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我们要怎样做到“诚”呢？孔子认为有两个途径，一个是先天，即生下来就真诚；一个是后天，即努力追求真诚。《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”（真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求。）如果你天生真诚，那真是太好了，你不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，你就是圣人。但是，圣人是少数，剩人总是多数，剩下的多数人就要选择美好的目标执著追求了。
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在了解了孔子对于“诚”的主张之后，我们可以问自己，“孔子对于‘诚’的推崇合理吗？”“我们来做交易真的也需要心诚吗？”
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我个人觉得，做交易也需要心诚。要在交易中取得成功，显然你需要明白关于交易的很多道理。要明白关于交易的道理，首先就要心诚——你要真心实意地想搞明白那些关于交易的道理，而不仅仅只是冲着钱而来。有些人想，“我就是想来赚点钱，我不在乎自己能不能明白那些交易的道理”。一个持有这种想法的人，他的心就不诚了。有人常常会说，“哎呀，别跟我讲什么道理，告诉我买什么，什么时候买，什么时候卖就行了”。这样显然不会成功。真正成功的操盘手对于交易都有儿童般热诚的求知欲，渴望了解整个游戏的一切，无论是基本面、技术面、心理面，或其他难以名状的方方面面。这就需要投入时间和精力，需要学习、思考和训练。心诚的人就可以做到，可以投入大量的时间和精力，而且乐在其中，不觉得累，不嫌麻烦；心不诚的人要么知难而退，要么挑三拣四，走马观花，流于形式。有些人口口声声说自己想成为好的操盘手，但是，又怕麻烦，不愿意付出努力，不愿意投入时间精力，归根到底，还是因为心不诚。心诚的人肯定不怕麻烦，怕麻烦的人肯定心不诚。
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对于每一个投资者和操盘手来说，预知未来，料事如神，恐怕是最高境界了吧。孔子认为，一个人真诚到了极致就能达到这种最高境界。顶尖操盘手一般都有这样的经历：当他静下心来，诚心诚意地倾听市场的时候，他会听到市场的“脉搏”，并因此而大概预知接下来的大行情。这是因为每个大行情都有一个酝酿的过程，且在这个过程中总有一些征兆会显示出来，当一个人完全客观地用心观察和体会时，他就有可能发现那些征兆，进而大概预知接下来的大行情。《大学》：“心诚求之，虽不中，不远矣。”（诚心去做，即使不能正中靶心，差得也不远了。）
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二、修身
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《中庸》：“君子不可以不修身。”孔子认为，世上万物都有重要的根本和次要的枝节，世上万事都有开始和结束。明白了它们的先后次序，就接近上天的原则了。（物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。）那么，什么是本，什么是末呢？孔子认为，修身是一切的根本，其他都是次要的枝节末梢，甚至连齐家、治国、平天下这样的大事与修身相比也是末，而不是本。《大学》：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”（从天子到平民百姓，都要以提高自身的修养为根本。自身修养这个根本紊乱败坏了，想要齐家、治国、平天下，那是不可能的。）
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对于操盘手来说，是否也要以修身为本呢？两个操盘手使用同样一套交易策略，一个就能稳定赚钱；另一个就能稳定赔钱。可见，交易策略不是最根本的，最根本的是操盘手能否战胜自己身上的贪婪、恐惧、偏执、鲁莽、散漫、轻率、懒惰、浮躁等人性的弱点，并发挥出自己身上的节制、勇气、灵活、审慎、自律、勤勉、踏实等人性的优点。所以，交易成功的最大敌人就是你自己。要取得交易的成功，就要战胜自己；要战胜自己，就要修身，或者说，把交易看作是一种“人生修炼”。
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有人说，每个人既是天使，又是魔鬼。这话是有道理的，人性的每一个优点和弱点都可以在每个人身上找到它的种子。如果一个人让那些人性优点的种子生根发芽，开花结果，那么他心灵的花园就会繁花似锦，芳香宜人；如果一个人让那些人性弱点的种子占据自己心灵的土壤，那么他心灵的花园就会一片荒芜，荆棘丛生。在自己心灵的花园里拔除荆棘、培育良苗就是修身，坚持下去，你就会有怒放的生命！
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怎样做到修身呢？《大学》：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”（想要提高自身的修养，先要端正自己的心态；想要端正自己的心态，先要意念真诚；想要意念真诚，先要获得真知。获得真知，在于研究事物、认识事物的规律。事物研究透了，规律认识到了，才能获得真知；获得真知了，才能意念真诚；意念真诚了，才能端正自己的心态；心态端正了，才能提高自身的修养。）
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孔子认为，格物，即研究事物、认识事物的规律，乃是修身的根本。后世儒家学者因此提出“格物致知”这个重要的概念。在清末的洋务学堂中，把西洋物理、化学等自然学科称为“格致”，即“格物致知”的简称。最初，物理学（physics）被翻译为“格物学”。上海等地还成立科学技术学校，称为格致书院。这种说法比较接近朱熹的观点，不过，朱熹所谓的“知”，不仅指知识，还包括智慧和哲理。其实，西方好像倒也有点认同朱熹的“格物致知”观念，比如，各个学科的最高学位都通称为“哲学博士”（Ph.D. = doctor of philosophy）似乎意味着任何一门学科研究到了极致，都会上升到哲学范畴。
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孔子把修身的根本归结为“格物致知”，也就是说，研究事物，去了解真相，去获得真知是修身的根本。如果不去了解真相，不去获得真知，那么，所谓的修心养性都是在舍本逐末，都不能达到修身的目的，都不能让我们挣脱人性弱点的辖制和坏习惯的束缚。这样来看，我们之所以常常受到人性弱点的辖制，很难挣脱坏习惯的束缚，归根到底，还是因为我们没有去了解真相，没有去获得真知。《圣经》里有一句话，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”。当然，这句话有其更深层的意义，不过，这句话也告诉我们，真理必可以让我们得自由。燕京大学的校训是，“因真理，得自由，以服务”。表面上看，绝大多数人都是自由的，但实际上，绝大多数人都受到人性弱点的辖制和坏习惯的束缚，本质上并不那么自由，或者说，本质上总有一定程度的不自由。“我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”——《圣经》里的这句话对人的不自由做了极为精辟的总结。大哲学家康德也对人的软弱和身不由己有深刻的认识，他说：“自由是我不要做什么就能够不做什么。”一个吸毒者，如果告诉自己不要吸毒，自己就能够不吸毒，那么他就摆脱了毒品的辖制，获得了对毒品的自由。一个人，如果告诉自己不要懒惰，就能够不懒惰，告诉自己不要冲动，就能够不冲动，告诉自己不要发怒，就能够不发怒，那么，他就获得了对于这些弱点的自由。几乎每个人都会受到某些弱点和坏习惯的辖制，虽然反复告诉自己不要去做，却偏偏会去做。这就是人的不自由了。要得自由，就要去探寻真理，“真理必叫你们得以自由”。这样来看，修身的根本确实就在于“格物致知”了。
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对于交易者来说，我们要怎样做到“格物致知”呢？交易者的“格物”，就是要“格市场”，研究市场、认识市场的规律，并且还要“格自己”，研究自己、认识自己。当一个交易者把市场和自己都“格”到了一定程度，获得了一些关于市场和自己的真知，在一定程度上做到了“知己知彼”，他才能做到意念真诚、心态端正，进而提高他作为一个交易者的修养。慢慢地，他就能挣脱某些人性弱点的辖制和坏习惯的束缚，就能获得某种程度的自由。如果一个交易者告诉自己不要贪婪，就能够不贪婪，告诉自己不要恐惧，就能够不恐惧，告诉自己不要冲动，就能够不冲动，告诉自己不要发怒，就能够不发怒，那么，他就是一个相当自由、相当优秀的交易者了。大多数交易者都有某种程度的不自由——有的人告诉自己不要贪婪，却偏偏会贪婪；有的人告诉自己不要恐惧，却偏偏会恐惧；有的人告诉自己不要冲动，却偏偏会冲动；有的人告诉自己不要发怒，却偏偏会发怒；诸如此类，不胜枚举。要挣脱人性弱点的辖制和坏习惯的束缚，绝对不是一件容易的事情。因此，“格物致知”必然会是一个艰苦的修炼过程。但是，在这个过程中付出努力是绝对值得的，因为你将会塑造好品格，养成好习惯，练就真功夫，并且，最终你会取得成就，这就是真正的成功了。
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要“格物致知”，要研究事物、去了解真相，去获得真知，无疑需要我们有好学的精神——该看的书要看，该做的研究要做，该思考的问题要思考。一个人看问题看得越长远越深刻越全面，就越接近真理。因此，我们要经常问自己一些高质量的问题：
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“我看这个问题看得够长远吗？”
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“从短期来看似乎是这样，从长期来看又会是怎么样的呢？”
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“我看这个问题看得够深刻吗？”
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“从表面上看似乎是这样，从深层次来看又会是怎样的呢？”
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“我看这个问题看得够全面吗？”
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“从这个方面来看似乎是这样，从其他方面来看又会是怎样的呢？”
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当然，交易者还需要向自己提出一些关于市场和自己的高质量问题。一系列高质量的问题会引导我们的注意力，把我们带到该学习的资料面前。我们常常会发现，很多高质量的问题都有很多极其聪明的人曾经思考和钻研过，并留下了很宝贵的资料供我们学习。大多数人之所以不想学习，往往是因为他们没有向自己提出高质量的问题。一旦你开始追问一系列高质量的问题，你自然就会发现那些既宝贵又有趣的资料一直都在那里等着你，你会慢慢地获取真知，也会找到学习的乐趣。
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孔子认为，好学，是不够的，除了好学还要有两条：力行和知耻。《中庸》：“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。”（喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样提高自身的修养。）
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力行，就是我们要努力把认识到的道理付诸于实践，也就是理论与实践相结合。如果知而不行，那就不是真知。如果真知，那就必然会付诸于行动。这里有一个“知”和“行”的问题。有人主张“知易行难”，懂得道理容易，实践起来很难；有人主张“知难行易”，懂得道理很难，一旦懂了，实践起来很容易。平心而论，在市场上，很多时候是“知难行也难”。比如，有人认为自己懂得“坚决止损”的道理了，但是在操盘时，他觉得自己很难做到“坚决止损”，就感叹“知易行难”。而实际上，他并没有真正懂得为什么要“坚决止损”，并没有深刻认识到“止损不坚决”所带来的种种恶果。他之所以“行难”，其实还是因为他没有真正地“知”——他仅仅只是懂了一点皮毛而已，并没有真懂。
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那么，是不是彻底地克服了“知难”，彻底地“知”了之后，就会“行易”了呢？也不是。首先，你就不能保证自己百分之百彻底地“知”。其次，“知”存在于头脑中，“行”体现于行动上，这两者之间还是有一些障碍要跨越的。比如说，体操运动员要在比赛中做一个高难度动作，他在头脑中已经知道自己要做什么要怎么做，但是，真的要把那个动作做得干净利索，也是很不容易的。最后，在“行”的过程中你总会碰上新情况新问题，所谓“老革命还会碰上新问题”呢。你总不可能把所有将要碰上的问题和困难全都提前预知了吧？如果你能事先预知一切困难，那你就不是人，你是神，对你来说就是“知易行易”——世上无难事，因为你是神。而对于我们凡人来说，更多的时候还是“知难行也难”。
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不过，无论是知难，行难，还是两个都难，都不是最重要的。最重要的是知行合一——既要求知，又要力行，两个都要做，一个也不能少。虽然我们不能彻底地“知”，但是，知道多少，就按已经知道的去努力地“行”，在“行”的过程中去体会、思考、带着问题去学习，这样就会知道更多，然后，再反过头来指导“行”，如此循环反复，使“知”和“行”相互促进，让两者都进入越来越高的境界。其实，不管谁难谁易，努力去做，慢慢地都会变得比较容易起来。有句英文讲得好，“All things are difficult before they become easy.”（所有的事在变得容易之前都很难。）如果你总是知难而退，那么，难的依然是难，而你终将退无可退。如果你知难而进，那么，难的会变容易，而你则可以不断前进。世上无难事，只怕有心人。心诚则灵，至诚如神。
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除了好学和力行，孔子认为，我们还要知耻。知耻也不容易，如果容易，那每个人都“近乎勇”了。而事实上，很多时候我们都是在为那些不该感到可耻的东西而感到可耻，而对该感到可耻的东西却安之若素。也就是说，很多时候，我们并不知耻。有一个酒鬼说，“我之所以每天都喝得醉醺醺的，是为了忘记我的可耻。你问我为什么感到可耻？喝酒可耻！”当然，这是一个笑话，但是，很多时候我们正是因为不知道什么是耻，而犯了类似的错误。
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