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我们要怎样做到“诚”呢?孔子认为有两个途径,一个是先天,即生下来就真诚;一个是后天,即努力追求真诚。《中庸》:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”(真诚是上天的原则,追求真诚是做人的原则。天生真诚的人,不用勉强就能做到,不用思考就能拥有,自然而然地符合上天的原则,这样的人是圣人。努力做到真诚,就要选择美好的目标执著追求。)如果你天生真诚,那真是太好了,你不用勉强就能做到,不用思考就能拥有,你就是圣人。但是,圣人是少数,剩人总是多数,剩下的多数人就要选择美好的目标执著追求了。
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在了解了孔子对于“诚”的主张之后,我们可以问自己,“孔子对于‘诚’的推崇合理吗?”“我们来做交易真的也需要心诚吗?”
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我个人觉得,做交易也需要心诚。要在交易中取得成功,显然你需要明白关于交易的很多道理。要明白关于交易的道理,首先就要心诚——你要真心实意地想搞明白那些关于交易的道理,而不仅仅只是冲着钱而来。有些人想,“我就是想来赚点钱,我不在乎自己能不能明白那些交易的道理”。一个持有这种想法的人,他的心就不诚了。有人常常会说,“哎呀,别跟我讲什么道理,告诉我买什么,什么时候买,什么时候卖就行了”。这样显然不会成功。真正成功的操盘手对于交易都有儿童般热诚的求知欲,渴望了解整个游戏的一切,无论是基本面、技术面、心理面,或其他难以名状的方方面面。这就需要投入时间和精力,需要学习、思考和训练。心诚的人就可以做到,可以投入大量的时间和精力,而且乐在其中,不觉得累,不嫌麻烦;心不诚的人要么知难而退,要么挑三拣四,走马观花,流于形式。有些人口口声声说自己想成为好的操盘手,但是,又怕麻烦,不愿意付出努力,不愿意投入时间精力,归根到底,还是因为心不诚。心诚的人肯定不怕麻烦,怕麻烦的人肯定心不诚。
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对于每一个投资者和操盘手来说,预知未来,料事如神,恐怕是最高境界了吧。孔子认为,一个人真诚到了极致就能达到这种最高境界。顶尖操盘手一般都有这样的经历:当他静下心来,诚心诚意地倾听市场的时候,他会听到市场的“脉搏”,并因此而大概预知接下来的大行情。这是因为每个大行情都有一个酝酿的过程,且在这个过程中总有一些征兆会显示出来,当一个人完全客观地用心观察和体会时,他就有可能发现那些征兆,进而大概预知接下来的大行情。《大学》:“心诚求之,虽不中,不远矣。”(诚心去做,即使不能正中靶心,差得也不远了。)
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二、修身
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《中庸》:“君子不可以不修身。”孔子认为,世上万物都有重要的根本和次要的枝节,世上万事都有开始和结束。明白了它们的先后次序,就接近上天的原则了。(物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。)那么,什么是本,什么是末呢?孔子认为,修身是一切的根本,其他都是次要的枝节末梢,甚至连齐家、治国、平天下这样的大事与修身相比也是末,而不是本。《大学》:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。”(从天子到平民百姓,都要以提高自身的修养为根本。自身修养这个根本紊乱败坏了,想要齐家、治国、平天下,那是不可能的。)
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对于操盘手来说,是否也要以修身为本呢?两个操盘手使用同样一套交易策略,一个就能稳定赚钱;另一个就能稳定赔钱。可见,交易策略不是最根本的,最根本的是操盘手能否战胜自己身上的贪婪、恐惧、偏执、鲁莽、散漫、轻率、懒惰、浮躁等人性的弱点,并发挥出自己身上的节制、勇气、灵活、审慎、自律、勤勉、踏实等人性的优点。所以,交易成功的最大敌人就是你自己。要取得交易的成功,就要战胜自己;要战胜自己,就要修身,或者说,把交易看作是一种“人生修炼”。
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有人说,每个人既是天使,又是魔鬼。这话是有道理的,人性的每一个优点和弱点都可以在每个人身上找到它的种子。如果一个人让那些人性优点的种子生根发芽,开花结果,那么他心灵的花园就会繁花似锦,芳香宜人;如果一个人让那些人性弱点的种子占据自己心灵的土壤,那么他心灵的花园就会一片荒芜,荆棘丛生。在自己心灵的花园里拔除荆棘、培育良苗就是修身,坚持下去,你就会有怒放的生命!
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怎样做到修身呢?《大学》:“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修。”(想要提高自身的修养,先要端正自己的心态;想要端正自己的心态,先要意念真诚;想要意念真诚,先要获得真知。获得真知,在于研究事物、认识事物的规律。事物研究透了,规律认识到了,才能获得真知;获得真知了,才能意念真诚;意念真诚了,才能端正自己的心态;心态端正了,才能提高自身的修养。)
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孔子认为,格物,即研究事物、认识事物的规律,乃是修身的根本。后世儒家学者因此提出“格物致知”这个重要的概念。在清末的洋务学堂中,把西洋物理、化学等自然学科称为“格致”,即“格物致知”的简称。最初,物理学(physics)被翻译为“格物学”。上海等地还成立科学技术学校,称为格致书院。这种说法比较接近朱熹的观点,不过,朱熹所谓的“知”,不仅指知识,还包括智慧和哲理。其实,西方好像倒也有点认同朱熹的“格物致知”观念,比如,各个学科的最高学位都通称为“哲学博士”(Ph.D. = doctor of philosophy)似乎意味着任何一门学科研究到了极致,都会上升到哲学范畴。
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孔子把修身的根本归结为“格物致知”,也就是说,研究事物,去了解真相,去获得真知是修身的根本。如果不去了解真相,不去获得真知,那么,所谓的修心养性都是在舍本逐末,都不能达到修身的目的,都不能让我们挣脱人性弱点的辖制和坏习惯的束缚。这样来看,我们之所以常常受到人性弱点的辖制,很难挣脱坏习惯的束缚,归根到底,还是因为我们没有去了解真相,没有去获得真知。《圣经》里有一句话,“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”。当然,这句话有其更深层的意义,不过,这句话也告诉我们,真理必可以让我们得自由。燕京大学的校训是,“因真理,得自由,以服务”。表面上看,绝大多数人都是自由的,但实际上,绝大多数人都受到人性弱点的辖制和坏习惯的束缚,本质上并不那么自由,或者说,本质上总有一定程度的不自由。“我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。”——《圣经》里的这句话对人的不自由做了极为精辟的总结。大哲学家康德也对人的软弱和身不由己有深刻的认识,他说:“自由是我不要做什么就能够不做什么。”一个吸毒者,如果告诉自己不要吸毒,自己就能够不吸毒,那么他就摆脱了毒品的辖制,获得了对毒品的自由。一个人,如果告诉自己不要懒惰,就能够不懒惰,告诉自己不要冲动,就能够不冲动,告诉自己不要发怒,就能够不发怒,那么,他就获得了对于这些弱点的自由。几乎每个人都会受到某些弱点和坏习惯的辖制,虽然反复告诉自己不要去做,却偏偏会去做。这就是人的不自由了。要得自由,就要去探寻真理,“真理必叫你们得以自由”。这样来看,修身的根本确实就在于“格物致知”了。
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对于交易者来说,我们要怎样做到“格物致知”呢?交易者的“格物”,就是要“格市场”,研究市场、认识市场的规律,并且还要“格自己”,研究自己、认识自己。当一个交易者把市场和自己都“格”到了一定程度,获得了一些关于市场和自己的真知,在一定程度上做到了“知己知彼”,他才能做到意念真诚、心态端正,进而提高他作为一个交易者的修养。慢慢地,他就能挣脱某些人性弱点的辖制和坏习惯的束缚,就能获得某种程度的自由。如果一个交易者告诉自己不要贪婪,就能够不贪婪,告诉自己不要恐惧,就能够不恐惧,告诉自己不要冲动,就能够不冲动,告诉自己不要发怒,就能够不发怒,那么,他就是一个相当自由、相当优秀的交易者了。大多数交易者都有某种程度的不自由——有的人告诉自己不要贪婪,却偏偏会贪婪;有的人告诉自己不要恐惧,却偏偏会恐惧;有的人告诉自己不要冲动,却偏偏会冲动;有的人告诉自己不要发怒,却偏偏会发怒;诸如此类,不胜枚举。要挣脱人性弱点的辖制和坏习惯的束缚,绝对不是一件容易的事情。因此,“格物致知”必然会是一个艰苦的修炼过程。但是,在这个过程中付出努力是绝对值得的,因为你将会塑造好品格,养成好习惯,练就真功夫,并且,最终你会取得成就,这就是真正的成功了。
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要“格物致知”,要研究事物、去了解真相,去获得真知,无疑需要我们有好学的精神——该看的书要看,该做的研究要做,该思考的问题要思考。一个人看问题看得越长远越深刻越全面,就越接近真理。因此,我们要经常问自己一些高质量的问题:
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“我看这个问题看得够长远吗?”
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“从短期来看似乎是这样,从长期来看又会是怎么样的呢?”
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“我看这个问题看得够深刻吗?”
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“从表面上看似乎是这样,从深层次来看又会是怎样的呢?”
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“我看这个问题看得够全面吗?”
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“从这个方面来看似乎是这样,从其他方面来看又会是怎样的呢?”
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当然,交易者还需要向自己提出一些关于市场和自己的高质量问题。一系列高质量的问题会引导我们的注意力,把我们带到该学习的资料面前。我们常常会发现,很多高质量的问题都有很多极其聪明的人曾经思考和钻研过,并留下了很宝贵的资料供我们学习。大多数人之所以不想学习,往往是因为他们没有向自己提出高质量的问题。一旦你开始追问一系列高质量的问题,你自然就会发现那些既宝贵又有趣的资料一直都在那里等着你,你会慢慢地获取真知,也会找到学习的乐趣。
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孔子认为,好学,是不够的,除了好学还要有两条:力行和知耻。《中庸》:“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身。”(喜欢学习就接近了智,努力实行就接近了仁,知道羞耻就接近了勇。知道这三点,就知道怎样提高自身的修养。)
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力行,就是我们要努力把认识到的道理付诸于实践,也就是理论与实践相结合。如果知而不行,那就不是真知。如果真知,那就必然会付诸于行动。这里有一个“知”和“行”的问题。有人主张“知易行难”,懂得道理容易,实践起来很难;有人主张“知难行易”,懂得道理很难,一旦懂了,实践起来很容易。平心而论,在市场上,很多时候是“知难行也难”。比如,有人认为自己懂得“坚决止损”的道理了,但是在操盘时,他觉得自己很难做到“坚决止损”,就感叹“知易行难”。而实际上,他并没有真正懂得为什么要“坚决止损”,并没有深刻认识到“止损不坚决”所带来的种种恶果。他之所以“行难”,其实还是因为他没有真正地“知”——他仅仅只是懂了一点皮毛而已,并没有真懂。
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那么,是不是彻底地克服了“知难”,彻底地“知”了之后,就会“行易”了呢?也不是。首先,你就不能保证自己百分之百彻底地“知”。其次,“知”存在于头脑中,“行”体现于行动上,这两者之间还是有一些障碍要跨越的。比如说,体操运动员要在比赛中做一个高难度动作,他在头脑中已经知道自己要做什么要怎么做,但是,真的要把那个动作做得干净利索,也是很不容易的。最后,在“行”的过程中你总会碰上新情况新问题,所谓“老革命还会碰上新问题”呢。你总不可能把所有将要碰上的问题和困难全都提前预知了吧?如果你能事先预知一切困难,那你就不是人,你是神,对你来说就是“知易行易”——世上无难事,因为你是神。而对于我们凡人来说,更多的时候还是“知难行也难”。
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不过,无论是知难,行难,还是两个都难,都不是最重要的。最重要的是知行合一——既要求知,又要力行,两个都要做,一个也不能少。虽然我们不能彻底地“知”,但是,知道多少,就按已经知道的去努力地“行”,在“行”的过程中去体会、思考、带着问题去学习,这样就会知道更多,然后,再反过头来指导“行”,如此循环反复,使“知”和“行”相互促进,让两者都进入越来越高的境界。其实,不管谁难谁易,努力去做,慢慢地都会变得比较容易起来。有句英文讲得好,“All things are difficult before they become easy.”(所有的事在变得容易之前都很难。)如果你总是知难而退,那么,难的依然是难,而你终将退无可退。如果你知难而进,那么,难的会变容易,而你则可以不断前进。世上无难事,只怕有心人。心诚则灵,至诚如神。
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除了好学和力行,孔子认为,我们还要知耻。知耻也不容易,如果容易,那每个人都“近乎勇”了。而事实上,很多时候我们都是在为那些不该感到可耻的东西而感到可耻,而对该感到可耻的东西却安之若素。也就是说,很多时候,我们并不知耻。有一个酒鬼说,“我之所以每天都喝得醉醺醺的,是为了忘记我的可耻。你问我为什么感到可耻?喝酒可耻!”当然,这是一个笑话,但是,很多时候我们正是因为不知道什么是耻,而犯了类似的错误。
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