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做善事的方式之一就是做慈善。伊斯兰教的基石之一被称作天课（zakat），《古兰经》中有30多段都提到了天课。每一个有能力的穆斯林都应当施舍穷人。“zakat”一词的词根意为纯净和成长。通过交付天课，一个人可以让贪婪的财富变得纯净，因为通过将神的礼物传递给他人，可以延续这个宗教意义上的礼物经济。《古兰经》并没有写明应当交付多少天课，但穆罕默德立下的传统是拿出个人年收入的2.5%。《古兰经》详细写出了哪些人群应当获得这些捐赠：从穷人到无力偿债者。
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另一种做善事的方式是避免让他人沦为无力偿债者。《古兰经》禁止收取利息（riba）。“riba”的字面意思是多余或增多，进而演变为利息的意思，或在债务本金基础上的任何增加部分。《古兰经》认为，高利贷“不公正地侵夺人们的财富”，而那些投身高利贷的人都将遭受“痛苦的惩罚”。在《古兰经》出现的时期，人们认为利息破坏了劳动力与资本之间的联系，因为人们可以在不为社会创造任何价值的同时赚钱。许多个世纪以来，伊斯兰学者们一直在辩论利息一词的翻译方式和含义。如果它意味着贷款必须按照零利率发放，那么有息贷款这种标准的银行业行为方式就必须被抛弃。为了能够符合有关的规定，伊斯兰银行创造出了至少21种不同的商业模式——从收取服务费到采用分期付款的形式。
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印度教中的天神因陀罗，背负着保卫世界免受恶魔阿修罗侵袭的职责。由于拥有财富与幸运女神拉克什米的支持，因陀罗几乎取得了成功。一天，一位被称作敝衣仙人的智者遇到了骑在大象身上的因陀罗。敝衣仙人送给因陀罗用神圣的花朵做成的花环。因陀罗把花环放在大象的头上，而大象却把花环丢在了地上。看到自己送出的礼物被如此轻视，敝衣仙人就诅咒因陀罗，称他将失去他的力量和好运。拉克什米对因陀罗的傲慢与贪婪感到愤怒不已，于是潜入了乳海之中。众神在随后与阿修罗的战斗中屡遭失败，只得与阿修罗和解，并承诺与其分享从乳海中获得的长生不老的甘露。他们用一座山做杵、用一条大蛇（阿修罗最终中了这条大蛇的毒）做搅绳，一起搅动海水数千年。
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终于，手持莲花、站在一朵莲花上的拉克什米出现了。一头神圣的大象用鼻子拿着一个金罐子，并用其中的圣水为拉克什米沐浴。一位著名的工匠送给拉克什米最为精美的珠宝，其他众神都唱着赞美的圣歌欢迎她。在接受了礼物之后，拉克什米成为身为主神之一的毗湿奴的配偶。她的出现带来了繁荣的时代，众神获得了至高无上的统治权。
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这个故事充满了象征意义。乳海象征着古代农业经济中的田园。在农业经济中，乳汁是维系生命的重要资源。与此同时，乳汁还代表了拉克什米的母性和哺育的一面。莲花出于污泥，花瓣浮在水上，因而象征了美与希望。印度史教授R·马哈拉克什米认为，莲花还代表着“在原始的水体上漂浮的生命的摇篮”。大象代表了王权，它授予拉克什米以君主的地位。
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这位女神的故事被反复讲述了数千年，也产生了有关她的多种形象。在一幅比较常见的画作中，她手持香蕉和甘蔗，象征着丰收。而在另一幅画中，她的膝上坐着一个孩子，象征着家庭未来的财富。她还有一些其他形象：她的皮肤散发着金色光泽，装饰着金色的首饰，从她的手掌中喷出金币，落进聚宝盆中。
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印度教的神话中满是有关拉克什米及其多个化身的故事，因为她象征着吉祥、财富和美丽。她被赞美为毗湿奴的虔诚的配偶，他们之间的关系象征着婚姻的稳定。一个常见的场景是拉克什米在按摩毗湿奴的双脚。以前，拉克什米被视为印度女性的理想形象，但这一点在缓慢地发生变化。尽管如此，在宝莱坞的电影中，还是有许多著名的女性角色用她的名字命名，而新生的女儿则象征着拉克什米来到了这个家庭，新媳妇也象征着拉克什米，她在结婚当天身上佩戴的金饰则象征了她将为这个新家带来多少财富。向拉克什米祈祷并不代表一个人嗜财如命。别忘了，正是拉克什米对因陀罗的贪婪反感。许多人因为拉克什米的美德而崇拜她。
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在印度，拉克什米是一些最重要的宗教和最大的神庙的起源。每年秋天都会有为期5天的排灯节，也被称作“光明节”。在一些地区，在排灯节的第一天会进行叫作拉克什米普阇的祷告。村民们会装扮他们收入的来源——牛。家家户户都会打扫房间，并点亮灯火，欢迎拉克什米的到来，并赶走恶灵。商家会开始使用新的账簿，并祈求在新的一年得到祝福。为了准备迎接拉克什米的到来，人们忙得不亦乐乎。很多人都会购买金币和金属器具。他们也会进行赌博：每年的这个时候，我在加尔各答的出租车司机都会和他的5个朋友一起玩牌。他们相信，获胜的人会在接下来的一年中获得好运。有一次，他没能得到在一家顶级酒店做司机的工作，他认为正是输掉的牌局带来了坏运气。
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在德里，我拜访了具有标志性意义的献给毗湿奴和拉克什米的勒克什密那罗延寺。就在我审视墙上的蚀刻时，一位祭司在我的前额上点了一点蒂卡，也就是红色的印记。
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“拉克什米会保佑你，为你带来好运。”他说。
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我感到有些惊讶，回答说：“谢谢你。”
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他开始盯着我看，我也盯着他看。随后我明白过来，给了他一些卢比，他就走了。
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拉克什米也一直是印度货币史中的一部分。在4~5世纪的笈多王朝时期，国王们发行的货币上就有拉克什米的形象，借此希望毗湿奴可以保佑自己的王国。到了11世纪，统治今天印度拉贾斯坦邦大部分地区的兆汉王朝的国王们制造了铸有拉克什米形象的银币。在18世纪，本地治里地区的法国殖民者也发行了带有拉克什米形象的货币。即便到了今天，由于拉克什米与货币之间的联系，许多人都将钱视作来自这位神祇的礼物。有些人甚至会认为不小心将钱币掉在地上是亵渎了钱币，因而会为此道歉。
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在印度教众神中，拉克什米是理解印度教与财富关系的关键点。然而，这位女神也并非这一研究领域的唯一话题。印度教是多种古代神话故事和相互矛盾的哲学思想的集合体，并没有一个核心的领导者或戒律。在这些难以协调的信仰之中，“财富”与“解脱”都与货币有关，值得我们深入探讨。
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根据历史可以追溯到公元前1500年的古代印度教经典《吠陀》的记载，生命共有4个目标，被称作“purusārtha”，即“应当被追3求的东西”，其中包括责任、财富、快乐，以及终极目标——解脱。财富指的是积累外在的成功和诸如金钱、形象、地位之类的地上的财富。解脱则部分要求弃绝上述的这一切，并且拥抱宗教意义上的财富。这两种目标的存在使得世俗生活与宗教生活之间的界线变得模糊了。但是，这条界线就应当是模糊的。印度教并不反对追求物质财富，反而似乎要接纳对物质财富的追逐：对财富的一种理解是，人类需要诸如金钱之类的物质才能生存。只要在某种限度之内，多多益善的经济逻辑就是必需的，因为没有人情愿接受贫穷。向拉克什米祈祷就是一种对财富的宗教式追求，人们可以借此避免承受贫穷与不幸之苦。与拉克什米相似的还有一些其他的地区性的掌管财富的神祇，比如佛教中帮人减轻贫困之苦、赐予物质和精神双重财富的财源天母。
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更重要的是4个目标是相互平衡、相互依赖的。一个人不能为了获得财富而牺牲责任、违背道义。然而，如果一个人没有体验过地上的财富的局限性，那么他也不太可能会意识到放弃地上的财富的必要性：为了领会解脱的真谛，你需要财富。如果没有体会过多多益善的经济逻辑带来的空虚感，你永远也不会意识到少就是多的宗教逻辑的可贵。人生是一个循序渐进的过程，4个目标对应着人生的4个阶段，即梵行期（即学习期）、家居期、林栖期、遁世期。
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在人生的前两个阶段，人需要财富，因此要追求财富，努力赚钱维生。在完成了个人对家庭的物质责任之后，人就开始在人生的后两个阶段中寻求解脱。有些学者甚至认为，这4个目标对应着一天中的不同时间：每天早晨，我们应当铭记自己的责任，白天的时候则去追求财富。在印度教的核心经典《薄伽梵歌》中，黑天神就曾教导阿朱那有关财富为人们追求自由铺路以及两者之间的相互依存的关系。黑天神说：
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外在事物带来的欢乐是痛苦之源泉，阿朱那。它们有始有终，聪明人不会从中寻求快乐。
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就像耶稣在山上布道时说过的那样，诸如金钱等地上的财富是转瞬即逝、终将消亡的。黑天神所说的痛苦正是人们在认识到这一点之后的痛苦。在佛教中，痛苦是四谛之首：生命中充满了痛苦，是为苦谛。金钱也是痛苦之一，因为它本是虚妄。如果一个人以金钱的多寡来衡量自己的价值，就会很轻易地失去自我的价值感。正是这种痛苦使得人们要去追寻更加丰富的价值。就像拉克什米反对、阻止因陀罗的贪欲一样，解脱也会取代财富的地位。
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追求解脱的人才能被称为聪明人。根据印度教的传统，人们身处于转世轮回之中，会作为另一个人重生，再去体验人类的情感和欲望，包括对金钱的贪欲。一个人今世的生活方式将决定来世的际遇。用正确的方式生活，比如捐钱用于慈善事业，就可以让人提升到一个更高的层次，最终脱离物质世界的虚妄，来到一个没有金钱、没有市场，也没有人类的世界。这就是解脱，人的灵魂与神合一。在佛教中，解脱被称作涅槃，意为“寂灭”，即摆脱一切欲望和物质需求。
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《薄伽梵歌》中提到了多种获得解脱的方式，但它们的主旨却往往都是超脱、弃绝、放下。只有这样，人类才能获得解脱，获得不朽：
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一个人如果断绝了一切知觉，在自身之中获得满足，其心灵获得纯粹的自由，便可获得永恒不灭的愉悦……如果一个人可以控制自己的思想，切断一切欲念和愤怒，便可实现其自我；他知道神的赐福已经近在咫尺……当一切欲念、恐惧和愤怒都远离时，人便获得了永远的自由。
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换句话说，人的一生中应当有这样一个时刻，他弃绝了金钱、外在的成功，以及包括财产、地位和形象在内的世上的一切。只有当人放弃了一切欲念和恐惧时，人才能进入遁世的状态。
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一个人是否能够接受少就是多的宗教逻辑，基本上取决于其内心争斗的结果。宾夕法尼亚大学神经学家安德鲁·纽伯格在佛教徒冥想（这是通往涅槃境界的道路）时检查了他们的大脑活动情况，发现他们的前额叶出现了活跃现象。大脑的这一区域是产生理性的源泉，赋予我们以意识，使人类可以成为人类。这项研究的结果似乎说明了宗教领袖们早就知道的事情：只有忘掉金钱，我们才能记住自己。
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