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安全
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我们所说的安全指的是人们对自己生活的合理预期，即期待生活或多或少地按照惯常的路径延续下去，免受战争、犯罪、革命、重大社会或经济动荡的干扰。安全是实现我们所列清单上其他基本元素的一个必要条件，尤其是个性、友谊和闲暇。但是，它本身也是七大元素之一。像任何生物一样，人也有一个生存环境，有一套理所当然的目标，他的人生会按照这套目标发展。如果这个生存环境突然或经常发生改变，他会感到困惑和威胁，就像一只进入新房子的猫，或被关在笼子里的动物被放到了野外。当然，作为有智慧的生物，我们有能力超越任何环境，正如哲学家约瑟夫·皮珀所说，我们可以看见“房顶上的星星”。不过，房顶及其代表的一切仍是必要的，尤其是它提供了一个稳定的看星星的处所。在世界各地，“和平”这个词都有安抚的意味，而骚动、混乱及其同义词则带有危险的意味。
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无疑，像暴君、投机者、浪漫诗人这样的人喜欢混乱。在西方国家，安全长期被放荡不羁的艺术家和知识分子贬低。但事实上，安全被所有富有创造力的人视为创作的一个必要条件而倍加珍惜。1919年，爱尔兰陷入战争，诗人叶芝祈祷他的幼女能平安成长。
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愿她的新郎领她回家去，
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而一切已井然，一切合礼；
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因傲慢与仇恨莫非商品，
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任人叫卖，在市场中心。
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如果不遵守仪式与风俗，
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天真与美如何能养成？
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仪式，以之名羊角之丰盈，
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风俗，以之名欣欣之桂树。[21]
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叶芝也逃不开动乱的浪漫主义对他的影响，他曾经狂喜地描写1916年复活节起义的“恐怖之美”。但是，当面对真正的混乱时，他的选择是明智的，他知道极端的内乱会对艺术和文明带来极大的破坏。
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资本主义对安全有何影响呢？19世纪的自由主义认为，贸易往来对国际关系可以起到一种维稳的作用，彼此间有贸易往来的国家无法因经济而开战。这种说法有一定的道理，但是，正如1914年发生的那样，贸易国之间仍会因经济或非经济的拙劣理由开战。而在一国之内，自由市场对安全的影响不大。对于资本主义制度下技术、技能和生活方式无休无止的变革，马克思评价道：“一切坚实的东西都将烟消云散。”社会结构的不断变革，令工人和消费者都很厌烦，那些四五十岁的人接受起来尤其费劲，因为他们大多失去了对新鲜事物的喜好。自由市场原教旨主义者对于这种不满表示出露骨的蔑视。那些无法在当地找到工作的人被要求迁居，那些才能变得没有用处的人被要求“重新接受培训”。不是人们需要适应市场，而是市场需要适应人，这是20世纪初社会自由主义的指导原则。为了改变资本主义缺乏安全感的情况，他们付出了有意义的努力，但现在这些都被弃置一旁了。
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尊重
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我们所说的尊重，指的是无论是否拥有某种形式，你都认为他的观点和利益值得关注，而不是可以忽略或践踏的东西。尊重不代表认同或喜欢，你甚至可以尊重你的对手。它也不含有任何崇拜的成分。但是，它代表你对他人观点的某种认知或关注，这种态度与我们对动物的态度有本质的不同。你可以很喜欢一只宠物狗，但无关尊重或不尊重。[22]
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尊重是实现其他基本元素的一个必要条件，尤其是友谊。但是，它本身也是一个基本元素。奴隶制度完全没有尊重可言，无论在哪里它都被视为仅次于死亡的不幸。正如人们常说的那样，奴隶制度是一种社会死亡，虽然从生物学意义上讲，奴隶仍属于人类，但事实上他们已经失去了人类的身份。在回忆自己被一名纳粹科学家盘问的情景时，奥斯维辛集中营的幸存者普里莫·莱维写道：“他看我的那种眼神根本不是看一个人的眼神。”经常接触这种眼神的人很快就会失去自尊。
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尊重不必是对等的或互惠的，我尊重某人，而对方可能并不尊重我。不过，相互尊重会令双方都感到满意，因为我们最大的愿望就是得到我们所尊重之人的尊重。（谄媚者或乌合之众的崇拜常导致自卑，而不是产生自尊。）无论在什么年代，我们都可以发现“同辈人”或“同等地位的人”彼此尊重，却瞧不起其他人。古希腊的雅典公民就是这样的群体，中世纪的贵族阶级亦然。现代民主将社交群体扩大到既定范围的所有成年人，就像弗朗西斯·福山所说的那样，无论是否会成功，它现在几乎获得了整个世界的支持，至少理论上如此，甚至现代美好生活的愿景也无法阻碍它。
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尊重有许多来源，因文化而异。在不同时期，力量、金钱、土地、贵族身份、教育和官职都曾占据主要地位。在现代的资本主义社会，尊重的两个基本来源是公民权利和个人成就。前者赋予我们所谓的“形式”尊重，保证其所有者免受最恶劣的强权统治。但是，因为公民权利的拥有者是全体公民，不管他们是否有所建树，所以，公民权利无力创造真正的尊重。等级和头衔也不再自动产生尊重，生活在当下的公爵必须证明自身的价值，比如在慈善组织的董事会担任职务等，否则，他在其他人眼中比寄生虫好不到哪里去。
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形式尊重的平等可以与真实尊重的不平等共存，但只有到达某一点时才会成为事实。如果两者的差距太大，形式尊重的平等就会备感压力。假设长期失业将导致社会分裂成两个世袭的等级：一个是有工作的多数人，一个是失业的少数人。那么，立法者很可能会把这种实际的差别写入法律，规定二者有不同的公民权和投票权。这样一来，我们的民主将不复存在。不平等不能超过某一界限，这对于互相尊重而言很重要。精英的生活、娱乐和学习完全独立于普通民众，他就无法与普通民众共享公民身份。更加平等的财富和收入分配也是民主社会的一个必要条件，但不是完全平等。
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相对于自由主义的最新观点，我们认为公正不是独立于基本元素之外，而是来自基本元素的一个特殊概念。平等建立在友爱的基础之上，反之则不然。因此，对于“不平等的极限在哪里能达到最大化”这个问题，不会有像罗尔斯提出的那种抽象且具有推理性的答案。我们必须注意不平等问题对社会道德结构的影响，尤其是对政治体制的影响。如果富人的言谈举止是无法无天的傲慢，那么穷人只能无能为力地愤恨，政客向金钱卑躬屈膝，不平等已经超越了极限。
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个性
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我们所说的个性主要是指制定和执行人生规划的能力，人生规划反映了一个人的品位、性情和对基本元素的理解。个性也是康德主义所说的自主权，以及亚里士多德派所说的实践理性。此外，个性这个词还隐含着其他意思，即它是一种带有自发性、性格和心理的元素。许多哲学家都是理性自制的模范，但令人遗憾的是，他们缺乏个性。
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为什么要区分个性和尊重？尊重的对象是个性，个性激起尊重，这两个概念之间存在微妙的差异。我们可以想象一个社区，比如修道院或一个革命组织，所有的财产都要共享，所有事务都要公开审理，所有的行动都是为了增进公共利益。社区成员之间彼此十分尊重，但缺乏个性。个性隐含着一个私人空间，正如法国作家蒙田所说的那样，它是“商店后面的一间屋子”，个人可以在那里自由地展示自己和做自己。
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个性在很大程度上是欧洲中世纪之后的一个理想，它大致相当于法国自由派政治家本杰明·康斯坦特所说的“现代自由主义”。但是，个性的诉求不只限于局部。所有文化都有其神圣的傻瓜和悲惨的恋人，如果现实生活中没有尊敬这个基本元素，那么他们也会出现在诗歌中。而在一个缺乏个性的社会里，个体会毫无压力或异议地接受他们的社会角色，但这根本不符合人性，而更像某些科幻电影中的智能昆虫。
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现代自由主义有一种倾向，它将通常被称为自主权的个性提升至原始元素的地位，认为其他所有基本元素皆源自于它。正如我们所见，它使得罗尔斯、森和努斯鲍姆不愿讨论人类的终极目标。我们认为这种观点是错误的，自主权只是基本元素之一，没有什么特殊之处。如果离开广泛的道德关注的背景，自主权就会退化成“漠不关心的自由”，任何东西都变得不再重要。“选择价值”这个现代论调就是这种问题的一个表现。选择权对应的是价值，如果允许创造价值，选择权的行使就会变得任性独断，好比瞄准一个大目标射箭，再围绕着射中的箭画靶子。
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