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因傲慢与仇恨莫非商品，
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任人叫卖，在市场中心。
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如果不遵守仪式与风俗，
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天真与美如何能养成？
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仪式，以之名羊角之丰盈，
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风俗，以之名欣欣之桂树。[21]
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叶芝也逃不开动乱的浪漫主义对他的影响，他曾经狂喜地描写1916年复活节起义的“恐怖之美”。但是，当面对真正的混乱时，他的选择是明智的，他知道极端的内乱会对艺术和文明带来极大的破坏。
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资本主义对安全有何影响呢？19世纪的自由主义认为，贸易往来对国际关系可以起到一种维稳的作用，彼此间有贸易往来的国家无法因经济而开战。这种说法有一定的道理，但是，正如1914年发生的那样，贸易国之间仍会因经济或非经济的拙劣理由开战。而在一国之内，自由市场对安全的影响不大。对于资本主义制度下技术、技能和生活方式无休无止的变革，马克思评价道：“一切坚实的东西都将烟消云散。”社会结构的不断变革，令工人和消费者都很厌烦，那些四五十岁的人接受起来尤其费劲，因为他们大多失去了对新鲜事物的喜好。自由市场原教旨主义者对于这种不满表示出露骨的蔑视。那些无法在当地找到工作的人被要求迁居，那些才能变得没有用处的人被要求“重新接受培训”。不是人们需要适应市场，而是市场需要适应人，这是20世纪初社会自由主义的指导原则。为了改变资本主义缺乏安全感的情况，他们付出了有意义的努力，但现在这些都被弃置一旁了。
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尊重
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我们所说的尊重，指的是无论是否拥有某种形式，你都认为他的观点和利益值得关注，而不是可以忽略或践踏的东西。尊重不代表认同或喜欢，你甚至可以尊重你的对手。它也不含有任何崇拜的成分。但是，它代表你对他人观点的某种认知或关注，这种态度与我们对动物的态度有本质的不同。你可以很喜欢一只宠物狗，但无关尊重或不尊重。[22]
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尊重是实现其他基本元素的一个必要条件，尤其是友谊。但是，它本身也是一个基本元素。奴隶制度完全没有尊重可言，无论在哪里它都被视为仅次于死亡的不幸。正如人们常说的那样，奴隶制度是一种社会死亡，虽然从生物学意义上讲，奴隶仍属于人类，但事实上他们已经失去了人类的身份。在回忆自己被一名纳粹科学家盘问的情景时，奥斯维辛集中营的幸存者普里莫·莱维写道：“他看我的那种眼神根本不是看一个人的眼神。”经常接触这种眼神的人很快就会失去自尊。
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尊重不必是对等的或互惠的，我尊重某人，而对方可能并不尊重我。不过，相互尊重会令双方都感到满意，因为我们最大的愿望就是得到我们所尊重之人的尊重。（谄媚者或乌合之众的崇拜常导致自卑，而不是产生自尊。）无论在什么年代，我们都可以发现“同辈人”或“同等地位的人”彼此尊重，却瞧不起其他人。古希腊的雅典公民就是这样的群体，中世纪的贵族阶级亦然。现代民主将社交群体扩大到既定范围的所有成年人，就像弗朗西斯·福山所说的那样，无论是否会成功，它现在几乎获得了整个世界的支持，至少理论上如此，甚至现代美好生活的愿景也无法阻碍它。
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尊重有许多来源，因文化而异。在不同时期，力量、金钱、土地、贵族身份、教育和官职都曾占据主要地位。在现代的资本主义社会，尊重的两个基本来源是公民权利和个人成就。前者赋予我们所谓的“形式”尊重，保证其所有者免受最恶劣的强权统治。但是，因为公民权利的拥有者是全体公民，不管他们是否有所建树，所以，公民权利无力创造真正的尊重。等级和头衔也不再自动产生尊重，生活在当下的公爵必须证明自身的价值，比如在慈善组织的董事会担任职务等，否则，他在其他人眼中比寄生虫好不到哪里去。
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形式尊重的平等可以与真实尊重的不平等共存，但只有到达某一点时才会成为事实。如果两者的差距太大，形式尊重的平等就会备感压力。假设长期失业将导致社会分裂成两个世袭的等级：一个是有工作的多数人，一个是失业的少数人。那么，立法者很可能会把这种实际的差别写入法律，规定二者有不同的公民权和投票权。这样一来，我们的民主将不复存在。不平等不能超过某一界限，这对于互相尊重而言很重要。精英的生活、娱乐和学习完全独立于普通民众，他就无法与普通民众共享公民身份。更加平等的财富和收入分配也是民主社会的一个必要条件，但不是完全平等。
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相对于自由主义的最新观点，我们认为公正不是独立于基本元素之外，而是来自基本元素的一个特殊概念。平等建立在友爱的基础之上，反之则不然。因此，对于“不平等的极限在哪里能达到最大化”这个问题，不会有像罗尔斯提出的那种抽象且具有推理性的答案。我们必须注意不平等问题对社会道德结构的影响，尤其是对政治体制的影响。如果富人的言谈举止是无法无天的傲慢，那么穷人只能无能为力地愤恨，政客向金钱卑躬屈膝，不平等已经超越了极限。
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个性
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我们所说的个性主要是指制定和执行人生规划的能力，人生规划反映了一个人的品位、性情和对基本元素的理解。个性也是康德主义所说的自主权，以及亚里士多德派所说的实践理性。此外，个性这个词还隐含着其他意思，即它是一种带有自发性、性格和心理的元素。许多哲学家都是理性自制的模范，但令人遗憾的是，他们缺乏个性。
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为什么要区分个性和尊重？尊重的对象是个性，个性激起尊重，这两个概念之间存在微妙的差异。我们可以想象一个社区，比如修道院或一个革命组织，所有的财产都要共享，所有事务都要公开审理，所有的行动都是为了增进公共利益。社区成员之间彼此十分尊重，但缺乏个性。个性隐含着一个私人空间，正如法国作家蒙田所说的那样，它是“商店后面的一间屋子”，个人可以在那里自由地展示自己和做自己。
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个性在很大程度上是欧洲中世纪之后的一个理想，它大致相当于法国自由派政治家本杰明·康斯坦特所说的“现代自由主义”。但是，个性的诉求不只限于局部。所有文化都有其神圣的傻瓜和悲惨的恋人，如果现实生活中没有尊敬这个基本元素，那么他们也会出现在诗歌中。而在一个缺乏个性的社会里，个体会毫无压力或异议地接受他们的社会角色，但这根本不符合人性，而更像某些科幻电影中的智能昆虫。
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现代自由主义有一种倾向，它将通常被称为自主权的个性提升至原始元素的地位，认为其他所有基本元素皆源自于它。正如我们所见，它使得罗尔斯、森和努斯鲍姆不愿讨论人类的终极目标。我们认为这种观点是错误的，自主权只是基本元素之一，没有什么特殊之处。如果离开广泛的道德关注的背景，自主权就会退化成“漠不关心的自由”，任何东西都变得不再重要。“选择价值”这个现代论调就是这种问题的一个表现。选择权对应的是价值，如果允许创造价值，选择权的行使就会变得任性独断，好比瞄准一个大目标射箭，再围绕着射中的箭画靶子。
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私有财产是个性的一个主要保护手段，因为它允许个体根据自己的品位和理想生活，免受当权者和舆论的强迫。在给凯恩斯的信中，法国经济学家马塞尔·拉博德瑞写道：“稳定的财富……是无形的社会财富，每种文化都要或多或少地依赖它。个人生活有财务保障，这是闲暇和进行独立思考的一个必要条件，休闲和思考又是文明社会建设的一个必要条件。”请注意，只有“财富”才具有这种革命性影响，“收入”则无此作用。华尔街的交易员一旦投资失败，他们的巨额薪资瞬间就会化为乌有。[23]
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这种对财产的“人格主义”捍卫是现代天主教教义的核心，它也是针对自由市场资本主义的批评意见的一部分。这个核心教义可追溯至教皇利奥十三世于1891年推出的《新事物》通谕。利奥十三世认为，每个户主都应该找到能够持续养活自己和家人的方法。如果没有谋生的方法，就不得不依赖于掌握资本的经理人，而不管他们是个人还是公务员。“因此，法律应该偏向于保护所有制，政策则应该使尽可能多的人成为所有者”，这类观点被纳入了20世纪初期英格兰的“分配主义”运动，以及德国和意大利的基督教思想中，我们将在下一章对此加以讨论。
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倡导保护私有财产的人格主义论点不同于标准的自由市场论点，而且有不同的内涵。主流经济学认为，财产只是资本主义法律基础的一部分，它的分配基本上不是一个值得关注的问题，除非它会导致垄断定价。相比之下，从人格主义的角度来看，财产集中在少数人手里，这违反了财产的基本功能，即为个人和家庭提供一种独立的谋生手段。财产必须被广泛分配，否则就无法完成它的道德使命。
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与大自然和谐相处
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在上一章的内容中，我们已经讨论过把与大自然和谐相处当作一个人类美好生活的基本元素。但是，这个问题存在争议。玛莎·努斯鲍姆表示，她的一些南亚同事将这种想法贬斥为“浪漫绿党空洞的愿望”。不可否认，现代西方人倾向于对大自然感情用事，有时甚至会忽视苦难对人类责任所提出的更高要求。然而，与动物、植物以及风景建立亲密关系绝不是只有西方人才会做的事。在梵文、汉语经典以及世界其他语言中都有许多描写山水田园的诗歌，这就是充分的证明。
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