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技能是气之发用，而剑法中所讲的对决，可以说也就是气与气的对决。“气”其实是玄妙而不可思议的东西，这只要观察一下基于“气合”的对决的场面就可以明白了。这是一种根据气而一举制服彼我之虚实的技能。在对决时要获得全胜，当然必须依靠气的绝对神妙之动。只有在这种神妙之动的基础上，才能发挥虚虚实实之妙用，从而即刻出现有利于我方的态势。
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但是，这种感应之妙用若做不到无心之心即绝对的心之境，那就不可能达到预期的目的。总之，心若是绝对的，气也就是绝对的，从而才可以发挥其万手之妙用。武道家习惯于把这样的气称作“大机”，而称其发用、成万手者为“大用”。不过，气虽常被称作“机”，但那只是因为“机”乃技能的直接根源。养护“机”，需常用丹田呼吸、数息等整气法。在以动之技能为本的剑道里，“机”被认为是充实缜密之心的东西，而“气合”之技能则可以说就是在这种缜密之心中获得的。
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不过，若过度思虑这种“机”（气）的话，便反而会被“机”所束缚而导致心的不自由，故而也就称不上什么“大机”了。但要是成熟的“机”，就会自然解开这种凝滞，进而产生自由自在的“大用”。这就是所谓的“大机大用”论。（《兵法家传书·无刀之卷》）
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总之，“大机”也来之于无心之心。若达到了无心之心，则“气合”便能发挥感应之妙用而至成大功矣。
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培养“机”，在对决的场合是理所当然的。即使在日常行为当中，也要运用缜密之心来培养“机”。这就是宗矩所说的“见机”。
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这样的“机”，仍可谓之“未发之技能”。盖剑道之“击打”，既有对应于已发之技能而击打者，也有对应于未发之技能而击打者。当然，这种击打不应有什么束缚，而应是自由自在地进行。因而宗矩论述了剑之有无，并强调“有者针对有而击打也，无者针对无而击打也”。（同上书，《活人剑之卷》）
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这种技能的未发已发，亦即对应于技能之有无而实施击打的过程，若非心气之涵养达到成熟的高手是不可能做到的。因此，能够感应于有无而使自在无碍之技能自由发挥的，不外乎无心之心。剑道把击打未发之技能称为“未发之打”，又称为“打空”或“机前之兵法”，并认为这种技能是最宝贵的技能。此外，剑道还认为，发于“大机”的技能是变化中无凝自在、无所不入的技能，故称之为“石火之机”而珍重备至。
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盖用气者心也，故为治技能而练气，亦必同时治心也。但是，由于剑道是人与人对决的技能，所以其治心的方法自然也是多种多样的。下面只举一二例以说明这种心法的微妙复杂性。
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在剑道的心术中有一个相当重要的概念叫“残心”（可译作留心——译者注），与其相反的叫作“放心”的概念。对此，武藏曰：
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残心、放心者，应事时之物也。我拿太刀，当放意之心而留心之心也。而击打敌人，则应放心之心而留意之心也。残心、放心之见立，有色之物也。（《兵法三十五个条》）
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由此可见，所谓残心、放心，论述的是有关心之体用的修行。所谓“体”者，“心之心”也，所谓“用”者，“意之心”也。那么，何谓“心之心”、何谓“意之心”呢？这大概相当于武藏所说的“锻炼心意二心，磨练观见二眼”（《无轮书·空之卷》）的心意二心、观见二眼吧！然而，所谓“意之心”和“见之眼”，其实都是很难理解的概念。我想，两者恐怕指的是用意而不局限于意、用眼而不局限于眼那样的心吧！由此可见，残心、放心之修行都是相当微妙的心术。两者均是得心之体用、内外和阴阳之调和的修行。而且其调和即使在气与技能、心气与技能之间也无疑是必要的，甚至可以说是不可欠缺的。只有得到调和，才能使技能获得内在之生命，不然的话，就成了死法。
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剑道的心术是复杂的，所以对它的解说也要极为详细。比如关于无心之心就作了以下详细说明，即认为在真正成了无心后，就必须去除意思的相对性；又认为无心并非使心虚无，而是使心复归其本来，等等。而且还认为使心专一的功夫就是至无心的最初功夫。至于这种功夫，宗矩则借用了宋儒之语而将其称作“敬”：
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心定于一处而不散他处，所有技能均被一心所掌握，此之谓敬也。（《兵法家传书·无刀之卷》）
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不过在宗矩看来，用意之心是有心。故他告诫说：若一味地把心留在一处，那也会产生“执着”，而一旦产生了“执着”，技能也就会固定不变（同上）。宗矩认为，在残心中也能产生执着之心，因此这个残心乃生死之羁绊。在这里，宗矩是用禅宗所谓的“应无所住而生其心”“前后裁断”或者“不住心”等概念来诠释剑法。而对把禅宗之概念转换成剑法之心术的过程做过说明的是泽庵禅师。比如禅师送给宗矩的《不动智神妙录》里就对此做过详细说明。
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所谓“残心”大概就是宋儒所谓的“外驰之心”，而“敬”则是去其病之心法。但是，去病之心仍不免于执着，所以宗矩以敬为初心之位，强调心的无无之要。这种思想便来源于泽庵禅师。泽庵认为：“佛法中无如敬字至极处。”（《不动智神妙录》）最后他还强调：“不要残心于空。”这显然是无学祖元（1226～1286）的“电光影里斩春风”[149] 之心。泽庵又说：
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击打太刀者，无心也；吾之身者，无我也；斩我者，无心也；斩人者，空也；打我者，空也；击打人者，非人也；击打太刀者，非太刀也；击打我者，非我也。（同上）
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这就是无心之心，也即去除了执着之心而把全部归于无的心。宗矩把这种心称为“本心”，而把执着于有的心称为“妄心”，而且列举了由妄心过渡到本心的和歌：
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惟心之心，迷惑之心，心里心心，信赖之心。（《兵法家传书·无刀之卷》）
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在以上所述的无心之心里，已开始体悟到无的理念，而且这种无心之心必然会还原于技能而成为神技。
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在此我们应当注意的是，就像武道所提倡的“事理一体”论、“心气形一体”论那样，其心到何处才能修得技能，以及怎样才能达到即于技能而治心气的高度？对此，无论宗矩的《兵法家传书》还是武藏的《无轮书》都已作过阐释。
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那么，剑道中的绝对之无的理念是怎样经过形、气、心的磨炼后才达到的呢？并且又是怎样作为实在的本体而被把握住的呢？这只要读一下既不局限于儒教，也不局限于佛教，而是一味修炼武道而体得其究极意的武藏的兵法之书《无轮书》中的《空之卷》就能明白了。在武藏的印可秘传中记载着“春风桃李花开日，秋风梧桐叶落时”之诗句，读后就能知道武藏在武道中所体悟的境地，以及这种境地是怎样与日本人的自然观相通的问题。还有，只要读一下据说是武藏喜欢写的诗句“寒流带月澄如镜”后，也就能清楚这是一种多么透彻的境界了！
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总之，技能之本在于心，因此可以说，日本武道也是以简素之精神为最高。
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[1]“草子”即“册子”“本子”的意思，“枕”有各种解释，完整的说意指“座右的册子”。
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[2]《风土记》既是一部记录日本古代地理、农业、神话和民俗的地志，也是对《古事记》的必要补充，还是一部文学巨著。
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[3]《源氏物语》，物语即故事、小说的意思。
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