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中国人与日本人相比较，也属于理知的民族。为使彼此间的意志相通，就需要有强烈的论理思维。韩国人也与此相近。因此，清初以来的中国思想家们经常说，中国人长于理论，日本人长于实践。这样的情形，可以说也主要是由自然环境和历史环境的差异造成的。
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总之，西方人的思维方式是制物的，而日本人的思维方式是崇物的。在日本人的自然崇拜中，对自然万物所给予的恩惠抱有很深的感恩之情，由此方引申出崇物的观念。尽管这种观念在当下日本人中有日渐衰减的趋势，但毕竟它是自古以来就流淌在日本人血脉中的根深蒂固的思维定式。举例来说，一直到近些年都在进行的“笔供养”和“针供养”[2] ，以及“放生会”和太宰府附近的古老寺院武藏寺所实行的“紫藤花供养”，或者近年来较为流行的“人形供养”[3] 等，都无不证明了这种思维定式的存在。再有，日本人曾在日本海捕过鲸鱼，于是便在各个海岸为“供养”鲸鱼而创建了“鲸冢”，也是这种思维定式的某种反映。
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但这样的话，是否就可以认为日本人的自然崇拜是原始民族的泛灵论呢？果真如此，就很容易遭到蔑视。其实，日本人的自然崇拜并没有停留在泛灵论的阶段，因此说它具有与人类理想思考同样的价值，也并不为过。法国大文豪保尔·克洛岱尔，于大正年间（1912～1926）在日本当了五年驻日大使，下面是他在日光作讲演时说的话，相信会对加深理解日本文化有所帮助：
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日本人心中所说的传统性格是崇敬心理，即在应该崇敬的事物面前，使自己的个性变小，以谦虚的姿态面对自己周围的生存物及诸事物。到现在为止，所有的宗教还不曾有过对某种超越存在的崇拜。所有的宗教都把自己力量所及的自然与社会的“场”密切地结合在一起，而日本的宗教则并不具有从彼岸带到这一世界的“启示”（Revelation）这一概念。从这点来看，日本的宗教确实与印度、中国的宗教比较相似，但其实它们之间在深层上还是有很大差别的。印度人本质上是冥想者，总是发现同一个东西，而且永远做的是假象，永远发现某种若隐若现的东西。中国人居住在世界最广阔的冲积土地带上，他们最关心的是与自己同胞的关系之调整，在无暴力、无诉讼的情况下，来决定兄弟之间分配土地和水资源等财产的道德实践之法律。作为日本人，则把属于整体世界的一部分分断开来，显示出虽经数世纪与世界其他地域断绝一切联系也可以过得下去的能力。他们出色地创建起来的这块国土，犹如整修好的一座神殿。因此，日本人所关注的，只是从一年的年初到年末，从一月份下雪到入梅的细雨霏霏，从四月的蔷薇色雾霭到秋天如炽般的晚霞。在色彩和丰登的仪式中，日本人往往会随着典礼的秩序而展开自己独特的祭祀活动。日本人所谓的生活，恰如出身名门的子弟们参加本家自古以来的祭祀典礼，会不知不觉地加入这一庄重的、经久不衰的活动中来。与其说日本人是服从自然的，毋宁说是把自己视为自然中的一员，而去参加自然所举行的各种各样的仪式。他们发现自然，不断地与自然保持一致，并补足自然所拥有的语言和自然的衣裳，力求使生活中的自然变得日趋完善。因此可以说，日本人是自然的共生物。在日本人那里，人与自然之间保持着相当密切的互解关系，不仅彼此了解对方的意愿，而且彼此留下对方的印记。这样的民族，这个世界上似乎没有第二个。在两个世纪间[4]，日本人只是与自然之间互相发现对方，而这种和合的趋势今后仍将继续下去。
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日本神社里的“人形供养”
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正如克洛岱尔所言，西方人服从神的启示，印度人徜徉于神秘的世界，而中国人则严格遵守现实的道德律令，只有日本人像西方人对待希腊巴特农神庙一样尊崇自然。而克洛岱尔最后是这样结束他的此次讲演的：
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人类与大地和平地联结起来，就像我们的国歌歌词所说的那样，希望横亘的整个世界都能像“岩石上长出青苔”那样长久地生存下去。
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如果再了解一下日本人的日常生活，那么其中所隐含的崇物心理就更加清楚了。比方在家里吃饭，饭前要说“顶きます”，饭后要说“ご驰走さま”，[5] 这些都可以看作是日本人的自然崇拜、物之崇拜理念的某种表现。这时要感谢的是谁呢？是从孩子的立场出发感谢双亲和祖先赐予食物的恩惠吗？或者是出于对食物本身的感谢而这样说的吗？虽然没有明白地说出来，但上述意思无疑都包含其中。过去吃完饭后，如果有饭粒剩在碗里，或者落在了榻榻米上，父母都会说：“饭不能剩下，全吃掉！”“不要浪费，把榻榻米上的饭粒捡起来吃掉！浪费是要受惩罚的！”这不能不说是对万物抱有感恩心理的日本传统教育的某种反映，从中也可窥见日本人日常生活中的崇物心理的一个侧面。当然，近年来这种崇物心理已越来越少见了。再比方说，日本人自古以来就有山岳信仰，把对神灵的寄托，移至奇岩古树上而顶礼膜拜，这也可以说是日本人的自然崇拜和崇物思维的某种反映。
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[1]梵语a hum的音译。“阿”是开口时首先发出的声音，为一切字、一切声的本源；“吽”是闭口时所发出的最后字音。因此此二字在密教中象征诸法的本初与终极。日语里“阿吽的呼吸”，是指两人或者两人以上行动一致、配合默契。
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[2]供养即上供、祭祀、祭奠的意思。所谓“针供养”，即妇女把断了的针收集起来，插在豆腐上，拿到神社上供。
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[3]“人形”即用纸、木、泥等做成的人偶，古时用于附着灾厄邪秽后放入水中流走或作为神灵的化身，也当作诅咒的对象等，后成为儿童喜爱的玩具，做成各种样式。
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[4]原注：大概指锁国期。日本的锁国期，一般是指从1633年江户幕府颁布第一道锁国令开始，到1853年美国军舰打开日本国门为止，在这200余年间，日本几乎处于一种闭关自守的状态。——译者注
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[5]“顶きます”真正的意思是“あなたの命を私の命としていただきます”（以你之命续我之命）。“顶く”是在吃供奉神明的食物时，或从位高者那里接受馈赠时，用“顶（头上）”来表现的崇敬之情。“驰走”有奔走的意思，表现出为了请客吃饭而四处奔走的样子。所以“ご驰走さま”（多谢款待）的真正意思是为了表示对准备食物的人的敬意。
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简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895754]
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简素：日本文化的根本（插图增订版） 四 物为灵之存在
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那么，日本人为什么会有崇物心理呢？对此我想稍费些口舌。日本人自古以来就认为物是有尊严的、有灵的存在，就像人有人格一样，物也是有物格的。同样，如果把人格视为有尊严的存在，那么也就不能不说物格也是有尊严的存在。而且日本人还把这种尊严称为神。所谓神，当然不是西方文化那样的一神教之神，也不是多神教之神。这是因为，物本身是有灵的，所以物本身即是神。而且日本人尤其尊崇灵性这一纯粹之物、伟大之物，将它作为极其敬畏的东西来崇拜，并把它作为祭祀的对象。
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佛教说“一木一草，皆有佛性”。如果按照这样的说法，那就可以把“一木一草皆为神”当作日本式的观念。在我看来，日本被称为“神国”的原因就在于此。
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在万物中，人是最为卓越的“灵”的存在。这是因为，在人身上存在着与他物不同的人格。“人格”一词是被翻译过来的在西方哲学和伦理学中广泛应用的概念。依笔者之见，人应该是男女、老幼无差别之存在，是具有绝对尊严的“灵”的存在，其表现方式，就是所谓“人格”。只不过我们平时都把人格一词限定在有卓越人伦道德的人即有德者的意义上使用。
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如前所述，“物”其实就包含了“人”，但若把人与物分开来思考，则人有人格，物有物格，并且认为两者有本质的区别。日本人基于对自然的崇拜而产生了对物的崇拜与崇敬。而这种崇物精神，又成为贯穿于日本的宗教、哲学等所有思想文化领域的最基本的思维方式。对物的崇拜似乎具有宗教的意味，但又不同于宗教，而是一种思维方式或心理定式。
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那么，究竟什么是“物”呢？要说清楚这个问题，并非易事。概括地说，物有有形、无形之分。用一句传统术语，亦即有形而下之物与形而上之物之分。形而下之物是可以触摸到或感觉到的，形而上之物是触摸不到或感觉不到的。依笔者之见，从本质上说，无论形而下之物还是形而上之物，均属于中国传统思想中所说的“气”。而“气”可以说既是物质的存在，又是精神的存在。因此又可以说，“气”就是“灵”的存在。既然“物”皆为“气”，那么“物”亦即“灵”的存在。
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不过这种灵性既不受制于物，也不凌驾于物，而是等同于物本身。既然物是灵之物，那么我们既可以说物是有灵的，也可以说物是有“生命”的，甚至可以说物是有“心”的。前一种说法，也许更容易让人理解。若按日本的方式，则可以说万物不论生物还是无生物，都是有“心”的。万物的“心”，也就是灵性，只是物的这种“心”与人类还是有本质区别的。换言之，灵性因物种不同而异质，而且即使是同种之物，也存在各自不同的质。因此，必须承认，万物都是具有主体性的独自的存在，这便是物为尊严之物的原因之所在。
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那么，无生物的东西为什么有“灵”、有“心”呢？从这样的角度看问题，也许会认为这是泛灵论而断定其缺少客观性。但依笔者拙见，虽然万物是异质的，但因都具备气之“灵”或“心”，因而彼此都是相感而通的。而且正因为万物皆具备气之灵，是有尊严的存在，所以它并非固定之物，而是经常处于生生变化之中的。那种认为崇物论缺乏客观性的观点，在我看来，是一种先入之见。因为所谓“客观性”，其前提不过是人们所说的科学的思维方式。若基于此，则以万物为灵之存在的崇物的日本式思维方式，就自然会被视为缺少客观性了。但我想说的，是先要把所谓的科学思维方式放在一边，唯如此，才不会因主观的先入之见而把特殊的思维方式说成是普遍的思维方式。事实上，所谓主观的、特殊的东西，即使最优秀的，也不能把它当作客观的、普遍的东西。无论科学的思维方式还是崇物的思维方式，都有其特殊性；又正因为有其特殊性，才具有了普遍意义。
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