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[289]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第164，169页。
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[290]指魔鬼和耶稣，见《歌罗西书》1：12—13。——译注
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[291]故事见《马太福音》4：3，显然桑迪添油加醋，口语化还特别明显。——译注
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[292]故事来自《福音书》，即五饼二鱼的故事。四福音都提过门徒拿出五饼二鱼，而《约翰福音》6：9还提到过一个孩童有五饼二鱼，桑迪应该是根据这里杜撰出了很多细节。——译注
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[293]Bruce Fairchild Barton（1886—1967），20世纪美国政治家、作家，共和党人。作者这里提到的是他的代表作，在书中，他把耶稣塑造成了世俗的、精明的现代商人。这本书有中译，加了个正标题“耶稣最伟大的CEO”。——译注
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[294]维斯伯格：《他们聚集在河畔》，第248页；麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第177，179页。桑迪这里的语言表现出了一种对话语表达的新式暴力，第一次世界大战时期的神职人员普遍如此。见雷伊·H.艾布拉姆斯（Ray H. Abrams）：《举枪致敬的布道师》（Preachers Present Arms，纽约，1933年）。
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[295]与基要主义宗教和基要主义美国精神联系在一起的，通常是性方面的基要主义态度，即专门恐惧正常的性和性异常。从后期的基要主义布道辞中，可以感觉到，这些布道辞的创作意图就是让听众害怕自己的性。关于这方面，查一查福音派文学中对跳舞和卖淫的态度会很有启发。桑迪认为，“方块舞的几个角摇来晃去，带动身体的位置，那姿势，正派社会容忍不了”；他提议立法禁止十二岁以上儿童去舞校；再立法严禁跳舞，直到婚后。麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第132，142页。
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[296]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第141—142，175，179页。
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[297]《教派分立：美国新教的形态》，第314页。
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[298]富兰克林是自然神论者，主张神学理性主义。下面提到的杰斐逊、潘恩的宗教观都与之相同。——译注
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[299]这是神学中的理性主义，不同于哲学的理性主义。指凭借理性，而不是虔敬，就能认识上帝，以此反抗教会的训导。下面说的自然神论就是理性主义倾向，它志在消解宗教，往往被宗教人士定为无神论。——译注
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[300]杰斐逊主张自然神论和神学理性主义，这两者都是共和主义宗教的核心。所以作者后面会把这三者联系在一起。——译注
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[301]如见威廉·A.罗宾逊（William A. Robinson）：《新英格兰的杰斐逊式民主》（Jeffersonian Democracy in New England，纽黑文，1916年），第128—141页，论述了新英格兰浸礼宗的共和主义倾向。
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[302]弗农·施托弗（Vernon Stauffer）在《新英格兰和巴伐利亚光明会》（New England and the Bavarian Illuminati，纽约，1918年）中，最为生动地描述了法国大革命后出现的、对革命和不信上帝的严重焦虑。虽然在18世纪末，美国精英中的确弥漫着种种温和的哲学怀疑论，但是，这主要是私人信条，并没有要劝人改变信仰。在法国大革命和杰斐逊式民主兴起之后，上层理性主义者很少再像以往一样对公众传播理性主义。像以利户·帕尔默（Elihu Palmer）那样志在变革的怀疑派，虽然想在中下层民众中将共和主义与怀疑论联合起来，但还是觉得寸步难行，尽管在纽约、费城、巴尔的摩、纽堡有若干自然神论派的社团。见G.阿道夫·科赫（G. Adolph Koch）：《共和主义宗教》（Republican Religion，纽约，1933年）。
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[303]凯瑟琳·C.克利夫兰（Catherine C. Cleveland）：《西部的大复兴，1797—1805》（The Great Revival in the West，1797—1805，芝加哥，1916年），第111页。马丁·E.马蒂（Martin E. Marty）在《不信上帝者》（The Infide，克利夫兰，1961年）中主张：在美国，不信上帝的力量非常薄弱，所以它本身并不严重，但是，在正统布道辞里，在宗教团体针对神学问题的相互攻击中，它非常重要，是一个令人恐慌的词。
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[304]关于不同形式的牧师制度，见罗伯特·S.迈克尔森：《1850年至今的美国新教牧师》，载于尼布尔和威廉斯：前揭，第250—288页。
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[305]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第125，132，138页。
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[306]布拉德福德：前揭，第58—60页；麦克洛夫林：《现代信仰复兴思潮》，第213页；关于慕迪的这种注重实用的宽容，见第275—276页。
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[307]《文明需要宗教吗？》（Does Civilization Need Religion?，纽约，1927年），第2—3页。我相信，读者会清楚，我的讨论对象是作为群体运动的基要主义，而不是那些思想更深刻的、现代主义的批评者。关于后者，见J.格雷欣·梅琴（J. Gresham Machen）：《基督教与自由主义》（Christianity and Liberalism，纽约，1923年）。关于基要主义的思想发展，见斯图尔特·G.科尔（Stewart G. Cole）的《基要主义史》（The History of Fundamentalism，纽约，1931年）。
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[308]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第278页。
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[309]Kulturkampf，德文，指现代的民主国家与天主教之间围绕着教权、经济、文化等问题展开的争端，它首先出现于德国。在美国，19世纪曾出现过天主教与路德宗的文化斗争，这同于德国。但这里说的20世纪的文化斗争为宗教保守派与世俗派之争，与德国不同。美国语境中，一提到文化斗争，一般即指文化自由派与文化保守派之争。——译注
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[310]Al Smith，民主党成员，美国第一位竞选总统的天主教徒，主张开放饮酒，受到了西部和南部保守派（尤其是三K党）的攻击。1928年美国大选，败于共和党胡佛。作者下面提到了自己的论文，他假设：如果不是史密斯这样的天主教徒与胡佛竞选，而是一位新教徒代替史密斯，民主党能否获胜？显然答案是肯定的，史密斯的天主教徒身份给他减票不少。——译注
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[311]指胡佛之后民主党罗斯福1933年当选总统，罗斯福为圣公会信徒。——译注
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[312]关于史密斯的成就，见我的论文《一位新教徒在1928年能否击败胡佛？》（“Could a Protestant Have Beaten Hoover in 1928？”），《记者杂志》（The Reporter），第22卷（1960年3月17日），第31—33页。
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[313]Hiram W. Evans（1881—1966），美国白人至上主义者、极端民族主义者，职业是牙医。——译注
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