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22.Works (New York, 1830), Vol. IV, pp. 264-5.
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23. 关于新英格兰各学院对大觉醒运动的反应，见Richard Hofstadter and Walter P. Metzger: The Development of Academic Freedom in the United States (New York, 1955), pp. 159-63.
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24. Gaustad: op. cit., pp. 129, 139.
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25. Richard J. Hooker, ed.: The Carolina Backcountry on the Eve of the Revolution (Chapel Hill, 1953), pp. 42, 52-3, 113, 关于南方腹地的文化环境，请见Carl Bridenbaugh: Myths and Realities: Societies of the Colonial South (Baton Rouge, 1952), chapter 3.
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26. Colin B. Goodykoontz: Home Missionson the American Frontier (Caldwell, Idaho, 1939), pp. 139-43. 在拓荒时期不只有新教的各教派之宗教传统或是组织有失传或瓦解的现象，连天主教徒中也发生如此情况，一位印第安纳的牧师写道：“在附近的爱尔兰移民们，很多人甚至不知道上帝的存在，他们不敢去参加教理课程，即使来了也不知道该如何做。”见Sister Mary Carol Schroeder: The Catholic Church in the Diocese of Vincennes, 1847-1877 (Washington, 1946), p. 58.
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27. Rufus Babcock, ed.: Forty Years of Pioneer Life: Memoir of John Mason Peck, D.D. (Philadelphia, 1864), pp. 101-3.
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28. Goodykoontz: op. cit., p. 191.
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29. Ibid., pp. 191-2. 关于印第安纳早期的相似情况，见Baynard R. Hall: The New Purchase (1843; ed. Princeton, 1916) p. 120.
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第四章 福音主义与奋兴派
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1. 熟悉Sidney E. Mead就美国宗教史所写之文章的读者，可以发现我在这里参考的是他的这几种作品：“Denominationalism: The Shape of Protestantism in America,” Church History, Vol. XXIII (December, 1954), pp. 291-320; and “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry in America (1607-1850),” in Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, ed.: The Ministry in Historical Perspectives (New York, 1956), pp. 207-49.
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2. 对19世纪美国人的信件中透露出意欲超越旧大陆这一想法的探索，见R. W. B. Lewis: The American Adam (Chicago, 1955).
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3. “The Position of the Evangelical Party in the Episcopal Church,” Miscellaneous Essays and Reviews (New York, 1855), Vol. I, p. 371. 这篇文章全面地批评了宗教的形式，认为它们不符合福音精神。
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4. John W. Nevin: “The Sect System,” Mercersburg Review, Vol. I (September, 1849), pp. 499-500.
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5. 这样的历史背景可以解释Will Herberg所认定的美国当代宗教的重要特色：大家相信宗教很重要，却不问其内涵。这种对于宗教之重要性的“信仰”，其中一个原因乃是几百年来新教教派林立之下，必须互相容忍的结果。参见Herberg: Protestant, Catholic, Jew (Anchor ed., New York, 1960), chapter 5, especially pp. 84-90.
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6. 1782年，克雷夫科尔发现一个有趣的现象：各教派的教友如果没有聚居于一起而是与其他教派混居，则他们的宗教热忱会冷却，且短时间内就消失殆尽。所以美国人对于宗教教派就像对于国家一般：一起共存……所有的教派共存，如同所有的族裔共存般；从东岸到西岸，他们对于宗教本身或是教派的差异并没那么重视，这也许是美国人最大的特色之一了。这会带来什么结果很难说，也许它会产生容纳其他东西的空间。迫害、自傲与陷入矛盾感等等，都是宗教会带来的副作用，但是这些在美国都没有：例如宗教热忱在欧洲是须被节制的，但是在美国，广大的空间使得它很容易被蒸发；在欧洲它是一粒会散发能量的种子，在美国它随风飘扬而逝，无影无踪。Letters from an American Farmer (New York, 1957), pp. 44, 47. 在1790年后的数十年间，宗教情怀是有恢复的感觉，但是大家执着于教派差异的热情已不像以往。
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7. Quoted in William G. McLoughlin: Billy Sunday Was His Real Name (Chicago, 1955), p. 158. 像华盛顿·格拉登（Washington Gladden）这样更世故的传道者可能也会说他自己的神学思想“得每天放在讲坛的铁砧上敲打。要实际地检验它，唯有提出以下这个问题：‘它管用吗？’” Recollections (Boston, 1909), p. 163.
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8. Charles G. Finney的Lectures on Revivals of Religion (New York, 1835)中的一个章节的名字叫：“A Wise Minister Will Be Successful”引用了《圣经·箴言》（11
:30）：“有智慧的必能得人。”
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9. Crèvecoeur: op. cit., p. 45. 但这并不表示牧师不受尊重。他们经常仍是被尊重的，但不因为他们是牧师之故。蒂莫西·德怀特（Timothy Dwight）说康涅狄格州的牧师没有正式的权力但是有个人的影响力：“本地的牧师受人尊敬是因为他们的人格与工作表现，而不是因为他们占据圣职。”Mead: “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 236.
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10. Andrew P. Peabody: The Work of the Ministry (Boston, 1850), p. 7. 托克维尔认为，在美国的大西部，这些牧师们带着爱国情操与政治领导人的关怀来传教，所以他说：“如果你与这些基督教牧师谈话，你会很惊讶他们常说到的是关于现世的问题，简直像是在跟一位政治领导者会谈。”Democracy in America, ed. by Phillips Bradley (New York, 1945), Vol. I, pp. 306-7.
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11. “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 2.28.
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12. 在美国，牧师个人的领导魅力一直以来都很重要。菲利普斯·布鲁克斯（Phillips Brooks）说：“真理透过人格彰显，这是我们对于传道者的定义。”同时代的另一位牧师威廉·朱伊特·塔克（William Jewett Tucker）也说：“牧师的人格越伟大，越有影响力，则教友们越想接近真理。”见Robert S. Michaelsen: “The Protestant Ministry in America: 1850 to the Present,” in Niebuhr and Williams: op. cit., p. 283.
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13. 见Bela Bates Edwards, “Influence of Eminent Piety on the Intellectual Powers,” Writings (Boston, 1853), Vol. II, pp. 497-8. 其中说道：“其实我们不是早就习于将智识与心分开来看，将知识与虔敬分离，将心的感受放在判断之上？而且不是也广泛地相信，太多的知识与上帝的恩宠是不相容的？” Ibid., pp. 472-3.
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14. Timothy L. Smith: Revivalism and Social Reform (New York and Nashville, 1958), chapter 1, “The Inner Structure of American Protestantism.”在1885年，所有卫理公会有一百五十万信徒，所有的浸信会有一百一十万信徒，所有长老会有四十九万信徒，所有路德宗、德国改革宗有三十五万，公理会有二十万，圣公会只有大约十万。
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15. 我关于奋兴运动的观点主要参考了William G. McLoughlin对该运动的卓越研究：Modern Revivalism (New York, 1959)；Timothy L. Smith的Revivalism and Social Reform，前文已有引述，这部作品对1840年以后和城市奋兴派的研究尤其出色；以及Charles A. Johnson的The Frontier Camp Meeting (Dallas, 1955)，这部作品特别阐明了1800年至1820年间边区拓荒者原始的生存环境；最后还有Bernard Weisberger的They Gathered at the River (Boston, 1958).
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16. 关于该时期人们合力致力于福音运动的努力和这种努力的衰退，见Charles I. Foster: An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790-1837 (Chapel Hill, 1960).
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