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27. Rufus Babcock, ed.: Forty Years of Pioneer Life: Memoir of John Mason Peck, D.D. (Philadelphia, 1864), pp. 101-3.
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28. Goodykoontz: op. cit., p. 191.
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29. Ibid., pp. 191-2. 关于印第安纳早期的相似情况，见Baynard R. Hall: The New Purchase (1843; ed. Princeton, 1916) p. 120.
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第四章 福音主义与奋兴派
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1. 熟悉Sidney E. Mead就美国宗教史所写之文章的读者，可以发现我在这里参考的是他的这几种作品：“Denominationalism: The Shape of Protestantism in America,” Church History, Vol. XXIII (December, 1954), pp. 291-320; and “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry in America (1607-1850),” in Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, ed.: The Ministry in Historical Perspectives (New York, 1956), pp. 207-49.
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2. 对19世纪美国人的信件中透露出意欲超越旧大陆这一想法的探索，见R. W. B. Lewis: The American Adam (Chicago, 1955).
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3. “The Position of the Evangelical Party in the Episcopal Church,” Miscellaneous Essays and Reviews (New York, 1855), Vol. I, p. 371. 这篇文章全面地批评了宗教的形式，认为它们不符合福音精神。
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4. John W. Nevin: “The Sect System,” Mercersburg Review, Vol. I (September, 1849), pp. 499-500.
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5. 这样的历史背景可以解释Will Herberg所认定的美国当代宗教的重要特色：大家相信宗教很重要，却不问其内涵。这种对于宗教之重要性的“信仰”，其中一个原因乃是几百年来新教教派林立之下，必须互相容忍的结果。参见Herberg: Protestant, Catholic, Jew (Anchor ed., New York, 1960), chapter 5, especially pp. 84-90.
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6. 1782年，克雷夫科尔发现一个有趣的现象：各教派的教友如果没有聚居于一起而是与其他教派混居，则他们的宗教热忱会冷却，且短时间内就消失殆尽。所以美国人对于宗教教派就像对于国家一般：一起共存……所有的教派共存，如同所有的族裔共存般；从东岸到西岸，他们对于宗教本身或是教派的差异并没那么重视，这也许是美国人最大的特色之一了。这会带来什么结果很难说，也许它会产生容纳其他东西的空间。迫害、自傲与陷入矛盾感等等，都是宗教会带来的副作用，但是这些在美国都没有：例如宗教热忱在欧洲是须被节制的，但是在美国，广大的空间使得它很容易被蒸发；在欧洲它是一粒会散发能量的种子，在美国它随风飘扬而逝，无影无踪。Letters from an American Farmer (New York, 1957), pp. 44, 47. 在1790年后的数十年间，宗教情怀是有恢复的感觉，但是大家执着于教派差异的热情已不像以往。
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7. Quoted in William G. McLoughlin: Billy Sunday Was His Real Name (Chicago, 1955), p. 158. 像华盛顿·格拉登（Washington Gladden）这样更世故的传道者可能也会说他自己的神学思想“得每天放在讲坛的铁砧上敲打。要实际地检验它，唯有提出以下这个问题：‘它管用吗？’” Recollections (Boston, 1909), p. 163.
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8. Charles G. Finney的Lectures on Revivals of Religion (New York, 1835)中的一个章节的名字叫：“A Wise Minister Will Be Successful”引用了《圣经·箴言》（11
:30）：“有智慧的必能得人。”
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9. Crèvecoeur: op. cit., p. 45. 但这并不表示牧师不受尊重。他们经常仍是被尊重的，但不因为他们是牧师之故。蒂莫西·德怀特（Timothy Dwight）说康涅狄格州的牧师没有正式的权力但是有个人的影响力：“本地的牧师受人尊敬是因为他们的人格与工作表现，而不是因为他们占据圣职。”Mead: “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 236.
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10. Andrew P. Peabody: The Work of the Ministry (Boston, 1850), p. 7. 托克维尔认为，在美国的大西部，这些牧师们带着爱国情操与政治领导人的关怀来传教，所以他说：“如果你与这些基督教牧师谈话，你会很惊讶他们常说到的是关于现世的问题，简直像是在跟一位政治领导者会谈。”Democracy in America, ed. by Phillips Bradley (New York, 1945), Vol. I, pp. 306-7.
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11. “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 2.28.
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12. 在美国，牧师个人的领导魅力一直以来都很重要。菲利普斯·布鲁克斯（Phillips Brooks）说：“真理透过人格彰显，这是我们对于传道者的定义。”同时代的另一位牧师威廉·朱伊特·塔克（William Jewett Tucker）也说：“牧师的人格越伟大，越有影响力，则教友们越想接近真理。”见Robert S. Michaelsen: “The Protestant Ministry in America: 1850 to the Present,” in Niebuhr and Williams: op. cit., p. 283.
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13. 见Bela Bates Edwards, “Influence of Eminent Piety on the Intellectual Powers,” Writings (Boston, 1853), Vol. II, pp. 497-8. 其中说道：“其实我们不是早就习于将智识与心分开来看，将知识与虔敬分离，将心的感受放在判断之上？而且不是也广泛地相信，太多的知识与上帝的恩宠是不相容的？” Ibid., pp. 472-3.
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14. Timothy L. Smith: Revivalism and Social Reform (New York and Nashville, 1958), chapter 1, “The Inner Structure of American Protestantism.”在1885年，所有卫理公会有一百五十万信徒，所有的浸信会有一百一十万信徒，所有长老会有四十九万信徒，所有路德宗、德国改革宗有三十五万，公理会有二十万，圣公会只有大约十万。
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15. 我关于奋兴运动的观点主要参考了William G. McLoughlin对该运动的卓越研究：Modern Revivalism (New York, 1959)；Timothy L. Smith的Revivalism and Social Reform，前文已有引述，这部作品对1840年以后和城市奋兴派的研究尤其出色；以及Charles A. Johnson的The Frontier Camp Meeting (Dallas, 1955)，这部作品特别阐明了1800年至1820年间边区拓荒者原始的生存环境；最后还有Bernard Weisberger的They Gathered at the River (Boston, 1958).
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16. 关于该时期人们合力致力于福音运动的努力和这种努力的衰退，见Charles I. Foster: An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790-1837 (Chapel Hill, 1960).
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17. 对1800年上教会人数的估计来自Winfred E. Garrison: “Characteristics of American Organized Religion,” Annals of the American Academy of Political and Social Science, Vol. CCLVI (March, 1948), p. 20. 1855年和1860年的数字来自Timothy L. Smith: op. cit., pp. 17, 20-1. 教堂成员所占的人口比例大约是1855年占15%，1900年占36%，1926年占46%，1958年占63%。见Will Herberg: Protestant, Catholic, Jew, pp. 47-8.
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18. 关于各教会成员的阶级属性，在新教内有这样的一个玩笑式的说法：卫理公会的人是穿鞋子的浸信会教徒，长老会的是上大学的卫理公会教徒，而圣公会教友则是靠投资理财赚钱的长老会教徒。
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19.Memoirs (New York, 1876), pp. 20, 24; 关于芬尼和纽约州西部的奋兴运动，有一份具启发性的记述，见Whitney R. Cross: The Burned-Over District (Ithaca, 1950).
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20.Memoirs, pp. 100, 103.
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21. Ibid., pp. 42, 45-6, 54. 芬尼始终坚持着这种解读经文的独立性，尽管他知道自己缺乏独立解读《圣经》的学养。后来他学了一些拉丁语、希腊语和希伯来语，但他“从来不具备足够的古代语言知识，以致认为自己能够独立批评我们的英译本《圣经》”。Ibid., p. 5.
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