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7. Quoted in William G. McLoughlin: Billy Sunday Was His Real Name (Chicago, 1955), p. 158. 像华盛顿·格拉登（Washington Gladden）这样更世故的传道者可能也会说他自己的神学思想“得每天放在讲坛的铁砧上敲打。要实际地检验它，唯有提出以下这个问题：‘它管用吗？’” Recollections (Boston, 1909), p. 163.
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8. Charles G. Finney的Lectures on Revivals of Religion (New York, 1835)中的一个章节的名字叫：“A Wise Minister Will Be Successful”引用了《圣经·箴言》（11
:30）：“有智慧的必能得人。”
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9. Crèvecoeur: op. cit., p. 45. 但这并不表示牧师不受尊重。他们经常仍是被尊重的，但不因为他们是牧师之故。蒂莫西·德怀特（Timothy Dwight）说康涅狄格州的牧师没有正式的权力但是有个人的影响力：“本地的牧师受人尊敬是因为他们的人格与工作表现，而不是因为他们占据圣职。”Mead: “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 236.
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10. Andrew P. Peabody: The Work of the Ministry (Boston, 1850), p. 7. 托克维尔认为，在美国的大西部，这些牧师们带着爱国情操与政治领导人的关怀来传教，所以他说：“如果你与这些基督教牧师谈话，你会很惊讶他们常说到的是关于现世的问题，简直像是在跟一位政治领导者会谈。”Democracy in America, ed. by Phillips Bradley (New York, 1945), Vol. I, pp. 306-7.
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11. “The Rise of the Evangelical Conception of the Ministry,” p. 2.28.
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12. 在美国，牧师个人的领导魅力一直以来都很重要。菲利普斯·布鲁克斯（Phillips Brooks）说：“真理透过人格彰显，这是我们对于传道者的定义。”同时代的另一位牧师威廉·朱伊特·塔克（William Jewett Tucker）也说：“牧师的人格越伟大，越有影响力，则教友们越想接近真理。”见Robert S. Michaelsen: “The Protestant Ministry in America: 1850 to the Present,” in Niebuhr and Williams: op. cit., p. 283.
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13. 见Bela Bates Edwards, “Influence of Eminent Piety on the Intellectual Powers,” Writings (Boston, 1853), Vol. II, pp. 497-8. 其中说道：“其实我们不是早就习于将智识与心分开来看，将知识与虔敬分离，将心的感受放在判断之上？而且不是也广泛地相信，太多的知识与上帝的恩宠是不相容的？” Ibid., pp. 472-3.
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14. Timothy L. Smith: Revivalism and Social Reform (New York and Nashville, 1958), chapter 1, “The Inner Structure of American Protestantism.”在1885年，所有卫理公会有一百五十万信徒，所有的浸信会有一百一十万信徒，所有长老会有四十九万信徒，所有路德宗、德国改革宗有三十五万，公理会有二十万，圣公会只有大约十万。
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15. 我关于奋兴运动的观点主要参考了William G. McLoughlin对该运动的卓越研究：Modern Revivalism (New York, 1959)；Timothy L. Smith的Revivalism and Social Reform，前文已有引述，这部作品对1840年以后和城市奋兴派的研究尤其出色；以及Charles A. Johnson的The Frontier Camp Meeting (Dallas, 1955)，这部作品特别阐明了1800年至1820年间边区拓荒者原始的生存环境；最后还有Bernard Weisberger的They Gathered at the River (Boston, 1958).
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16. 关于该时期人们合力致力于福音运动的努力和这种努力的衰退，见Charles I. Foster: An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790-1837 (Chapel Hill, 1960).
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17. 对1800年上教会人数的估计来自Winfred E. Garrison: “Characteristics of American Organized Religion,” Annals of the American Academy of Political and Social Science, Vol. CCLVI (March, 1948), p. 20. 1855年和1860年的数字来自Timothy L. Smith: op. cit., pp. 17, 20-1. 教堂成员所占的人口比例大约是1855年占15%，1900年占36%，1926年占46%，1958年占63%。见Will Herberg: Protestant, Catholic, Jew, pp. 47-8.
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18. 关于各教会成员的阶级属性，在新教内有这样的一个玩笑式的说法：卫理公会的人是穿鞋子的浸信会教徒，长老会的是上大学的卫理公会教徒，而圣公会教友则是靠投资理财赚钱的长老会教徒。
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19.Memoirs (New York, 1876), pp. 20, 24; 关于芬尼和纽约州西部的奋兴运动，有一份具启发性的记述，见Whitney R. Cross: The Burned-Over District (Ithaca, 1950).
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20.Memoirs, pp. 100, 103.
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21. Ibid., pp. 42, 45-6, 54. 芬尼始终坚持着这种解读经文的独立性，尽管他知道自己缺乏独立解读《圣经》的学养。后来他学了一些拉丁语、希腊语和希伯来语，但他“从来不具备足够的古代语言知识，以致认为自己能够独立批评我们的英译本《圣经》”。Ibid., p. 5.
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22. McLoughlin: Modern Revivalism, p. 55.
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23.Memoirs, p. 84; cf. pp. 365-9.
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24. 这些引用均来自Finney’s Memoirs, chapter 7, “Remarks Upon Ministerial Education,” pp. 85-97; cf. Finney’s Lectures on Revivals of Religion, pp. 176-8.
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25. McLoughlin: Modem Revivalism, pp. 118-20. 芬尼只赞成教育中的一个领域，那就是科学。他像清教徒祖先一样，视科学为荣耀上帝的方式，而非对宗教的威胁。因此中西部有一些教会大学也受此影响而重视科学，造就出许多基督徒科学家。参见R. H. Knapp and H. B. Goodrich: Origins of American Scientists (Chicago, 1952), chapter 19.
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26.Lectures on Revivals of Religion, pp. 435-6.
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27. R. W. Burtner and R. E. Chiles: A Compend of Wesley’s Theology (New York, 1954), p. 26. 卫斯理曾说：“我们认为，舍弃理性就是舍弃宗教信仰，因为理性与信仰是并行的，因此所有不理性的宗教都是错谬的宗教。”但是，正如Norman Sykes所说，奋兴派对美国的影响是不利于智识发展的，因为它部分兴起于对神学自由派的理性主义和苏西尼派的反动之中。相比于那些著名的宗教自由派人士，Sykes说，卫斯理“相信神谕对最为普通的生活细节有特殊的干涉作用，对此他有着一种近乎迷信的态度”，“怀特腓德的情况更严重，他完全缺乏教育和文化……”见Norman Sykes: Church and State in England in the Eighteenth Century (Cambridge, 1934), pp. 398-9. A. C. McGiffert写到英格兰的福音奋兴运动时说：“它在阐释人与他的需要时，有意将脸转向过去而不是未来。它凸显了基督教与现代之间的问题，主张父辈的信仰并未为他们的孩子留下信息。在它影响了许多基督徒的心灵之后，它的狭隘和中世纪主义，它对情感的崇尚和对智性的贬低，它愚蠢的超自然主义和对《圣经》的望文生义，它缺乏对艺术、科学和一般世俗文化的支持欣赏，使得这些东西永远站在了宗教的对立面。尽管福音运动取得了巨大的成就，它在许多领域却造成了灾难性的影响。”Protestant Thought before Kant (New York, 1911), p. 175. 关于美国卫理公会早期的智识限制，见S. M. Duvall: The Methodist Episcopal Church and Education up to 1869 (New York, 1928), pp. 5-8, 12.
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28. 这些牧师们知道自己立足的基础在于与信友打成一片，不论是文化知识上还是生活方式上。1825年，一位英国的访客很惊讶地发现，他要拜访的公理会主教竟住在一个普通的农场。他耐心地等待主教出现，一位美国牧师却告诉他，主教已经来了。“我看到那里有个人，但不是主教。”他说。“那人就是主教。”美国牧师说。“不，不！不可能，那人就穿了件衬衫。”那是罗伯茨主教在他的农场里干活。Charles E. Elliott: The Life of the Rev. Robert R. Roberts (New York, 1844), pp. 299-300. 关于边区的主教，见Elizabeth K. Nottingham: Methodism and the Frontier (New York, 1941), chapter 5.
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29. George C. Baker, Jr.: An Introduction to the History of Early New England Methodism, 1789-1839 (Durham, 1941), p. 18.
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30. Ibid., p. 14.
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31. Ibid., p. 72. 对比以下在康涅狄格州出现的一段讲道词：“兄弟姊妹们，我所坚持的是这样的：学养不等于信仰，教育并不给人带来圣灵。真正给生命带来支撑的是神的恩典。彼得是渔夫，他没上过耶鲁大学吧？但是他如磐石，耶稣在他身上建立起教会。不，不，兄弟姊妹们。当神要毁灭耶利哥的城时，他要祭司拿的不是铜号，不是精致的圆号，不是这种东西，而是羊角——质朴的羊角——长的那个样子。所以当神要毁灭耶利哥的城时……神要的仆人不是彬彬有礼、有学养的绅士，而是要像我一般质朴的人。”S. G. Goodrich: Recollections of a Lifetime (New York, 1856), Vol. I, pp. 196-7
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