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近年来马萨诸塞州洛厄尔市公立学校开设的课程用西班牙语、高棉语、老挝语、葡萄牙语和越南语讲授，学校给学生家长提供的信息也被翻译为5种语言。多语种的纽约市播放西班牙语、汉语、海地克里奥尔语、俄语、韩语、越南语、法语、希腊语、阿拉伯语和孟加拉语与英语的双语电视节目。美国大多数州的人都有可能不必懂英语而获得同样有效的中学文凭，因为可以用法语和西班牙语进行考试。至少有39个州可以用外语考取驾照：加利福尼亚州提供30种语言，纽约州23种，密歇根州20种——包括阿拉伯语和芬兰语。按照1965年联邦《投票权法案》（Voting Rights Act）的要求，在30个州内的大约300个选区提供多语选票。
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这些做法和政府认可的语言多样性的无数其他证据，可能使认为英语是美国官方语言的许多美国人感到意外。英语不是美国的官方语言，宪法并没有规定一种官方语言，联邦法律也没有指定哪一种语言为官方语言。美国是由文化和语言极其多样的移民建立起来的，但是他们都有进入主流美国生活的热忱。据报道，21世纪初美国有18%的居民在家里使用的不是英语。加利福尼亚州公立学校中，1/3的学生在家里不讲英语。在华盛顿特区的学校里，学生们共讲127种语言和方言，其他大城市学校系统里也同样存在语言的多样性。
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始自20世纪60年代，作为民权运动一个分支的全国性双语教学受到最高法院威廉·O. 道格拉斯（William O. Douglas）法官提出的观点的鼓励，美国教育部根据1974年《双语教育法案》（Bilingual Education Act）的规定将双语教学作为地方学校董事会的义务而大力推行。双语教学的目的是向少数民族学童用他们的语言讲述课程内容，引导他们学习英语，希望他们在2—3年内能熟练使用英语。对双语教学结果的失望导致1998年加利福尼亚州取得反双语教育的立法提案权——提出废止双语教学计划的第227号提案。其他地方也追随加利福尼亚州这个“榜样”，拒绝双语教学——例如2000年在亚利桑那州和2003年在马萨诸塞州。
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政府鼓励的多语种教育、双语选票和种族分离主义等问题的反对者主张，共同语是美国和所有国家统一的黏合剂。他们担心要是没有这种黏合剂，“美国化”和文化互渗过程——外来移民接受当地社会的价值观、态度、行为和民族语言的过程——就会遭到损坏。人们深信，少数民族新移民尽早浸淫并迅速掌握英语是他们获得必需的就业、接受高等教育和完全融入当地经济和社会生活唯一可靠的途径，公共教育、选举和州与地方政府机构中“只用英语”的支持者从20世纪80年代末到2002年在27个州成功通过了“官方英语法”（Official English laws）和宪法修正案。
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尽管修正案获得选民中绝大多数人的支持，但是在任何场合下对修正案的反抗——对其政治和文化含义——仍然是强烈而持久的。有些民族团体——尤其是受影响最大的西班牙裔语言群体——强烈主张他们在各方面都是令人侧目的英美中心种族主义、种族歧视和压制现象的证人。有些教育家言之凿凿地主张，一切证据都已表明，虽然移民儿童最终也获得了英语能力，但是如果最初用他们自己的语言教他们，对他们自信心和对课程内容掌握的损害要小一些。和少数民族劳工与顾客联系密切的商人和政治领导人——他们本身常常也是少数民族团体成员或拥有大量少数民族选民——反对“种族歧视性”的语言限制。
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历史学家注意到这些主张过去都曾试验过，但并不成功。20世纪初，中欧和欧洲东南部移民的流入使国会规定英语口语成为归化的必要条件，第一次世界大战期间和战后，反德情绪使有些州禁止使用德语。1923年最高法院取消了这些法律，裁定“宪法的保护遍及所有人，对讲其他语言的人和生而讲英语的人一视同仁”。遵照宪法，近来有些地方语修正案也被州法院宣布为无效。1998年亚利桑那州最高法院裁定“只说英语法”（English-only law）违背宪法，指出该项法律“漠视了第一修正案规定的权利”。
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为了还击那些司法限制与把美国变成一个多语言、多文化国家的可能（其中英语为主，也许西班牙语等语言具有同样的地位和认可）“美国英语”（U.S. English）——一个献身于信仰“英语是而且必须永远是美国人民唯一官方语言”的组织——积极支持前参议员早川（S. I. Hayakawa）1981年在国会提出（随后几年又和他人多次提交）的宪法第一修正案。所提出的修正案只把英语确定为国家的官方语言，但是人民并没有必须学习英语的义务，而且不侵害使用其他语言的人的权利。无论想指定一种美国官方语言的这些最新尝试最终是否成功，这些努力毕竟都代表了影响美国社会所有部门的引起争议的论题。
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思考题
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你认为多语言和种族隔离制度是对美国文化统一的威胁吗？是否只有把英语看作必要的一体化力量才能避免这种威胁？你是否认为把英语规定为官方语言会分裂美国公民，并伤害其宽容与多样的传统？
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你是否认为如果减少移民儿童的双语课程并更彻底地专注于英语会使他们更快地掌握英语？或者你是否认为，如能增强对课程内容的理解和文化自尊心，即使放慢对英语的掌握也是值得的？
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你是否认为使英语成为官方语言的法律激起了对移民的偏见，或者认为这是为新来者提供了一种融入国家政治与文化主流的共同标准？
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© Bob Coyle and courtesy of lowa Department of Transportation
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地名——地方的名称——是关于土地的语言，记录过去和现在的文化，其命名作为过去和现在存在的长久提示。因此，地名学（toponymy）就是对地方名称的研究，是历史文化地理学的展示工具，因为命名者从场景中消失很久之后，地名依旧是文化景观的一部分。
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例如，在英格兰，以chester（彻斯特）结尾的地名（如Winchester［温彻斯特］和Manchester［曼彻斯特］）来自拉丁语的castra，意思是营地。盎格鲁-撒克逊人常用来表示部族和家庭定居地的后缀是ing（人或家庭）和ham（小村庄，或者可能是草地），如Birmingham（伯明翰）和Gillingham（吉灵厄姆）。挪威和丹麦殖民者提供了以thwaite（草地）结尾的地名，还有一些表示诸如fell（荒丘）和beck（小溪）等景观特色的地名。阿拉伯人从阿拉伯半岛出发，经北非进入伊比利亚半岛，在地名上留下了他们的印记，标志着他们的征服和控制。开罗（Cairo）为“胜利”之意，苏丹（Sudan）是“黑色的土地”，撒哈拉（Sahara）是“荒地”或“荒野”。在西班牙语中，蹩脚的阿拉伯语wadi，即“河道”，见于Guadalajara（瓜达拉哈拉）和Guadalquivir（瓜达尔基维尔河）等地名中。
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在新大陆，不是一个而是多个民族把名称冠予一些景观和殖民地特征。他们在冠名的时候，或想起了他们的家乡和故国，或表示对他们的君主和英雄的敬意，或从对方借用但读音有误，或采纳和篡改美洲印第安人的名称，或追随时尚，或记起了圣经。用新英格兰、新法兰西、新荷兰，表示对故乡的敬意；殖民者出于对故乡的回忆，带来了源自英格兰、瑞士和法国的波士顿、新伯尔尼和新罗谢尔这样的地名。对君主的纪念，表现在用弗吉尼亚对伊丽莎白女皇（Virgin Queen Elizabeth）、用卡罗来纳对某位英国国王、用佐治亚对另一位国王和用路易斯安那对法国国王的纪念。华盛顿特区，密西西比州和密歇根州的杰克逊，得克萨斯州的奥斯丁和伊利诺伊州的林肯等地名都是为纪念英雄和领袖。
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荷兰人给予纽约的一些地名往往被英语歪曲。Breukelyn，Vlissingen和Haarlem变成了Brooklyn（布鲁克林），Flushing（法拉盛）和Harlem（哈勒姆）。法语名称也遭到类似的扭曲或转化，而西班牙语名称则被采纳、改变或后来写成双语的结合体，如Hermosa Beach（赫莫萨比奇）。美国印第安部落名称——Yenrish, Maha, Kansa——被修改，首先被法国人、后来被英国人改成Erie（伊利），Omaha（奥马哈）和Kansas（堪萨斯）。美国独立战争后赶时髦的古典复兴留给我们Troy（特洛伊）、Athens（雅典）、Rome（罗马）、Sparta（斯巴达）等古城名称，后来将它们推广到全国。Bethlehem（伯利恒）、Ephrata（埃夫拉塔）、Nazareth（拿撒勒）和Salem（塞勒姆）则来自圣经。
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当然，欧洲殖民者及其后代也把地方名称给予当地人业已恰当命名的自然景观。这些名词有时会被采用，但常常经过缩短、改变——无可避免地——被读错发音。美国当地印第安人的广阔地区叫作“Mesconsing”意即“长河”，刘易斯和克拉克把它记录为“Quisconsing”，后来其被进一步曲解为“Wisconsin”（威斯康星）。Milwaukee（密尔沃基）、Winnipeg（温尼伯）、Potomac（波托马克）、Niagara（尼亚加拉）、Adirondack（阿迪朗达克）、Chesapeake（切撒皮克）、Shenandoah（谢南多厄）和Yukon（育空），美国50个州中28个州的名称，还有北美洲现存的几千处大大小小的地点和有地理特色的地方名称，都起源于土著美洲人的语言。
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地理学与生活（插图第11版） [:1705409744]
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7.7 宗教
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语言是民族文化情结中一种强大的联结纽带，以及受到强烈保护的一个独特社会群体的个性和历史的象征，长远流传的地名只是其重要性的一种衡量方法。但是语言在这方面的作用并不是独一无二的。在某些方面，作为文化的聚焦点，语言不如宗教。16世纪法国天主教以宗教的名义屠杀法国胡格诺派教徒（新教徒）。英国国教建立后全国追捕英国罗马天主教徒。1947年英国人离开印度次大陆后，穆斯林和印度教之间的仇恨迫使次大陆分裂。近年来我们又见证了持续不断的宗教冲突，例如北爱尔兰天主教徒和新教基督徒之间，黎巴嫩、伊朗和伊拉克的穆斯林各教派之间，巴勒斯坦地区的穆斯林和犹太教徒之间，巴尔干半岛、菲律宾和黎巴嫩的基督教徒和穆斯林之间，以及斯里兰卡的佛教徒和印度教徒之间。
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然而，宗教不同于语言，后者是一切民族的特质，而宗教在各文化中所起的作用差别很大——在有些社会中起主导作用，而在有些社会中则无关宏旨甚至遭到抵制。所有社会都有将其成员团结在一起而有别于其他社会和文化族群的价值体系——共同信仰、认识、期望和控制等。这样一种与正式或非正式的对神圣的崇拜和信仰联系起来的价值体系就是宗教。在更宽泛的意义上，宗教可视为一种统一的信仰与实践体系，把所有追随者都联合到一个专一的精神团体中。
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宗教可能深刻地影响文化的方方面面。根据宗教信仰的定义，它是意识形态子系统的一个要素；有组织的正式宗教是社会学子系统在制度上的一种表现形式。宗教信仰强烈地影响对技术子系统所用工具和回报的态度。
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非宗教的价值体系——例如人道主义——可能正像更传统的宗教信仰那样成为社会上其拥护者的黏合剂。不过，即使是强烈抵制宗教的一些社会，也受到其前辈所信奉宗教的传统价值观和习惯的强烈影响——例如在工作、休息的天数和法律原则等方面。
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因为宗教是个人对现世和来生关系的正式看法，因此每种宗教都包含对今生意义和价值的独特观念，而且多数还包括为了得到拯救而必须遵守的戒条（图7.24）。这些信仰和文化传统相互交织。不了解印度教就无法了解印度，不了解犹太教也不能了解以色列。
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