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图 7.24 麦加朝圣时聚集的礼拜者。（© Topham / The Observer / Image Works）
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经济格局可能和古今宗教信仰缠结在一起。传统的饮食禁忌可能影响饲养或禁养家畜和种植农作物的种类，以及这些食物在日常饮食中的重要性。印度教的种姓（caste）制度对职业的分配在一定程度上得到了宗教的支持。许多国家都有一种国教，就是说，宗教和政治结构是交织在一起的。例如，佛教是缅甸、老挝和泰国的国教。巴基斯坦伊斯兰共和国和伊朗伊斯兰共和国的正式名称本身就宣告了其政教合一的体制。尽管印度尼西亚的穆斯林占压倒性的多数，但是它通过承认五种正式批准的宗教和一种国家意识形态潘查希拉（pancasila）⑳ ——其第一信条是只信仰一神——寻求并达到了国内的和睦。
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地理学与生活（插图第11版） [:1705409745]
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宗教分类与分布
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宗教是文化上的创新。宗教对一个文化族群来说可能是唯一的，也可能与附近地区宣称的教义密切相关，或者是从遥远地区的信仰系统衍生出来，或与该系统完全一致。尽管各种宗教之间的相互联系和衍生关系常能清晰辨别——例如基督教和伊斯兰教能从犹太教追溯其渊源，但是进行宗教分类时，其世系分组却不像语言研究时那样有用。信仰单一神祇的一神教（monotheism）和信仰多神的多神教（polytheism）之间的差别是存在的，但并非专门与地域有关。对那些对地域感兴趣的地理学家而言，更有用的是把宗教归类为普世宗教、民族宗教或部落宗教（传统宗教）。
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基督教、伊斯兰教和佛教是全球性普世宗教（universalizing religion），宣称适用于全人类并寻求通过传教士的工作和改宗，向各国人民传播他们的信仰。决定做出一种象征性承诺的任何人——比如实行基督教的洗礼——都可以成为普世宗教的成员。任何人都不会因国籍、种族和原来的宗教信仰而被拒之门外。
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民族宗教（ethnic religion）具有强烈的地域性和文化族群身份。一个人往往生来就成为某民族宗教的成员，或者因为接受了一种复杂的生活方式和文化身份（而不是通过简单宣布对宗教的信仰）成为民族宗教的成员。这些宗教通常不改宗（变为非信徒），其信徒形成一个靠特定民族群体、地域或政治单位融为一体的独特的封闭社会。一种民族宗教——例如犹太教、印度的印度教或日本的神道教——是一种特定文化的综合性要素。成为这种宗教的成员就是融入这种文化的全部。
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部落（或传统）宗教（tribal［traditional］religion）是民族宗教的特殊形式，其特点是人数较少、其地方性文化族群尚未完全被现代社会同化、和大自然联系密切。泛灵论（animism）是人们赋予它的名称，这种信仰认为生命存在于一切物体之中，从岩石和树木到湖泊和山丘都有生命，或者认为这些物体是死者、灵魂和神的寓所。萨满教（shamanism）是部落宗教的一种，该部族的公众信任一位萨满，其能够通过特殊力量通灵并向人解释灵界。
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各类宗教的性质反映在这些宗教在全世界的分布上（图7.25），也反映在其信徒的人数上。普世宗教有扩张性倾向，将其教义传播到新的民族和新的地区。民族宗教则除非其信徒散布四方，否则一般局限于某些区域或者经过长时期才缓慢扩散。部落宗教在地域上有缩小的趋势，因为其信徒日益融入现代社会而改变宗教信仰。
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图 7.25 世界主要宗教。对一个国家指定一种宗教掩盖了这样的事实，即当代经历了大量移民潮的欧洲和其他西方国家宗教信仰混杂的状况日益复杂化。有些情况下，移民潮即使不是在数量上也是在实质上改变着宗教的平衡。例如，在名义上信奉基督教和天主教的法国，去教堂的低比率表明现在住在那里的穆斯林比虔诚的天主教徒还多，如果考虑到出生率的差异，以实际信徒的数量来衡量，有朝一日伊斯兰教可能成为法国的主要宗教。许多国家流行世俗主义——拒绝宗教信仰——但图中未显示其位置。
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如同我们对文化地理学的期望一样，这张地图也只记录了不断变化的现实的最近状态。虽然已建立的宗教组织一般都比较保守、反对变革，但是作为一种文化特质的宗教还是不断变化的。个人和集体的信仰可能因不断发展的个人需求、社会需求和挑战而改变。宗教可能通过征服而强加于人，也可能因改宗而皈依，或者面对周围的敌意或冷淡而予以捍卫和保护。
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图7.25也没有全面反映当前宗教区域化或从属关系的情况。几乎没有哪个社会是均一的，多数现代社会都有多种信仰，或者至少会有占优势的公开承认的宗教变体。许多宗教中有些变体不能容忍或反对其他信仰，或者不能容忍或反对信仰本宗教的各教派和信徒——认为他们效忠不足或不够正统（见“好战的原教旨主义”专栏）。
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某种宗教的成员经常集中在一国的某区域内。例如，在北爱尔兰城市地区，新教徒和天主教徒分别居住在不同地区，界限分明而且彼此尊重。黎巴嫩贝鲁特的“绿线”是城市东面基督徒和西面穆斯林之间的警戒线，同时在全国范围内不同信仰和教派信徒聚集的地区也楚汉分明（图7.26）。国家内部宗教的多样性可能反映主流文化对少数民族宗教容忍的程度。在穆斯林占支配地位（90%）的印度尼西亚，巴塔克族基督徒、巴厘岛印度教徒和爪哇岛的穆斯林长期和平共处。相反，伊朗的原教旨主义伊斯兰政权则迫害和处死那些信奉巴哈伊教（Bahá’í）的人。
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图 7.26 黎巴嫩的教区。长期存在的宗教地盘之争导致了这个地中海东部国家的穆斯林和基督徒之间、各大宗教内部教派之间在20世纪60年代和20世纪70年代的公开冲突。
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不能认为图上一个宗教区内所有人都是这种宗教的信徒，也不能认为一个宗教社会的成员身份意味着该成员积极参与该信仰系统的活动。世俗主义（secularism）——对宗教和宗教信仰漠不关心或持拒绝态度——在许多现代社会里日益增长，特别是在工业化国家。例如英国国教声称有20%的英国人领圣餐，但人口中只有2%参加星期天的宗教仪式。即使在笃信罗马天主教的南美各国，礼拜出席率之低至少证明了非正式的世俗主义的兴起，哥伦比亚只有18%的人出席星期天的宗教仪式；智利的数字为12%；墨西哥11%；玻利维亚5%。
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专栏 7-6 好战的原教旨主义
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用以描绘宗教正统的原教旨主义（fundam-entalism）一词是20世纪晚期进入社会科学词汇的，所谓“正统”就是倡导宗教复兴运动和极端保守主义。这个词汇最初用以指一场美国基督教运动，后因沿用1910—1915年出版的一套丛书——《基本原则：真理宣言》（The Fundamentals: A Tes-timony to the Truth）——的名称而得名，这套丛书包含了绝对宗教正统和将其信仰注入政治与社会舞台的使命这两方面的内容。近年来，原教旨主义已经成为对一切此类宗教运动的一般描述，此类宗教运动寻求恢复公众中通常来源于经书或文字教义传授的传统社会与文化价值观，并使其制度化。
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每一种占统治地位的宗教，包括伊斯兰教、基督教、印度教、犹太教、锡克教、佛教、儒教和拜火教，一旦发展并进入西方式的社会，就会从拒绝现代世俗主义的倾向中涌现出原教旨主义。因此，原教旨主义是对现代世界的一种反作用，它代表想利用“黄金岁月”的宗教传统来应付和对抗因试图消除真正的宗教信仰和传统的宗教价值而遭到谴责的已经在变化的社会。某些人把近乎席卷一切的原教旨主义运动看作广泛对抗被非宗教全球化培育起来的“邪恶”的另一种表现。
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原教旨主义者总是把符合教义和必须得到救赎置于很高的优先地位。此外，他们确信其信仰无可争辩的正确性和全社会毫无疑问地接受那些信仰的必要性。由于真理是可知的和无可争辩的，因此原教旨主义者强调没有必要在公开论坛上进行讨论或辩论。因此，在某些观察家看来，原教旨主义就其本质而言，是不民主的，被原教旨主义者控制政权的政教合一的国家必然扼杀辩论、惩罚异己。
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然而，在大多数现代国家里这样的承诺既不是公开的也不是法定的，而原教旨主义者常常认为他们和他们的宗教信念受到致命威胁。他们认为当代世俗社会——及其对不同声音与价值观平等的设想——正在试图根除真正的信仰和宗教真理。因此，每次原教旨主义运动最初都是因为感到受到他们所在的自由主义或世俗社会的攻击，而对本教派信徒和国人进行的宗教内部斗争。开始的时候，这些人可能责备自己对他们所感到的压迫和全社会的腐败的软弱无力和优柔寡断。这些觉醒的人群想重建社会秩序以达到其理想化标准，他们可能劝其追随者要热情祈祷、苦行修炼和进行体育锻炼或军事训练。
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如果不能将其信仰和平地灌输给他人，原教旨主义团体——自视为社会救星——就可能认为有充分理由采取更极端的行动对付他们认为的压迫者。最初的抗议和非暴力行动可能逐步升级为对不同意其远见的腐败公众人物的攻击，并升级为国内游击战。目前在许多社会里，尤其是在中东，当强硬的原教旨主义和人们感受到的社会无休止的贫困和政治上的软弱相结合时，就会进一步升级并得到自愿的支持者。当一种外来文化或力量——一般是被妖魔化的美国——毋庸置疑地被视为挫败其社会美好前景的污染和剥削根源时，有些原教旨主义者就认为，为了追求他们的目标而采取任何极端行动和个人牺牲都是正当的。在他们的斗争中，似乎很容易就从国内争论和破坏升级为国际恐怖主义。
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