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2000年修建了村内公厕，由集体、村民、交通局共同出资15万元建成。2006年以来村民就有了重修寺庙的愿望。因村民经济发展，居住条件改善，而寺庙仍是土墙土瓦，感到一是对不起祖宗，二是有损村子形象，提议重修。本主庙的底座水平线低于外面的公路2米左右，呈锅底状。因此重修本主庙，石脚高度在原有的水平线基础上提高了2米多，比大理市经济开发区指挥部前的公路高30厘米。在本主庙的选址问题上也有争议，有人建议修到村外海边比较显眼的地方，以便吸引游客。后来多方考虑仍在原本主庙址上扩建，以方便村民。要重修寺庙，但村里却无人了解本村本主庙的历史，对名字、原因都不清楚，为此村干部专门到州、市博物馆、文化馆了解、调查，才理清、理顺。[3]并写下《本主序》和《重建本主庙序》：
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下庄村本主庙始建于1008年（北宋大中祥符九年，戊申年）。因天长日久，地震和风雨袭击，在原址上经几毁几建。公元1923年（民国十二年，癸亥年）因自然灾害大地震的影响，本主庙子孙殿已多处损坏，村民们节衣、省食修复了本主庙子孙殿，复塑本主及合坛文武之金身。直到1951年由于当时历史原因，把本主庙及子孙殿内诸像、碑文皆毁，千年存下一片二尺长一尺宽的板瓦也难逃此劫，后到1986年（丙寅年）全村人民捐资捐物，自筹资金，又一次复塑了本主庙子孙殿内的全部神像，至今历史已跨进到2006年，由于党的路线、方针、政策的英明，推动了社会和科学技术的前进，经济得到大发展，人民生活水平已达小康，农村面貌焕然一新，多数农户盖起了二层、三层、四层的楼房，可是本主庙仍然是土墙土瓦毫无改变，破烂不堪地位于本村比较集中和热闹的中心地方。就是本主庙前的农贸市场，也远远适应不了下庄村800多户、3000多人民的需求。经各级干部和群众代表进行了多次协商讨论决定扩址重建本主庙、老年活动中心及农贸市场为一体的工程项目，建设计划得到了群众的拥护，2006年7月31日就正式成立了筹备组，开始进行工作，扩建需要调换下庄一社打场1.599亩土地，用于扩建用地，将原本主庙、子孙殿占地面积497.34平方米，现扩建为883.3平方米。扩大以后寺庙显得更加雄伟壮观，市场宽敞舒适，这样使古典文化的发展、市场经济的活跃又迈出了新的步伐。在干部、群众的配合支持和施工队的努力下，全部工程于2008年2月落成竣工（见附录图1.3）。雄伟壮观的本主庙、子孙殿、老年活动中心门楼，映衬着戏楼，争相辉映，展现在村子中央。它是下庄村干部、群众共同心血的结晶。金碧辉煌的门楼照壁、肃穆慈祥的本主及全坛文武之神和子孙殿内的全坛圣像大放异彩，让善男信女四时享祭，借以规范道德、净化心灵、祈求国泰民安，时和岁稳、风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、清吉平安之愿也。龙德昭远，天长地久。
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重修本主庙，既是村民生活富裕的体现，也是对民族民间信仰的强化。
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依照大理市建设山水园林城市发展目标的需求，大理市区沿洱海南岸的走廊地段向东延伸，大理市政府计划把原来面积为23平方公里的城市扩大为27平方公里，住宅和建设需要占用农村土地。2004年大理市创新工业园区管理委员会统征了下庄自然村水田2292.55亩，山地260亩，村民均为失地农民，正逐步办理“农转城”。据不完全统计，每天有近千人到附近工地打工，也有部分劳动力从事个体工商业或到附近城区餐馆、中介所等从事服务业。到外县或到外省的劳动力不到其外出务工总人数的10％。[4]
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五 基本概念简析
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（一）礼与俗
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从古文“禮”的字形看，上面两个“丰”象征着玉条，曲是盛酒的玉器，豆是祭祀天神的器皿，合起来是祭祀用的物品。以器行礼、祭神祈福的活动是礼产生的重要根源，即人需要对丰富的情感和无穷的欲望进行适度的调节和控制，并通过肢体语言表达和规范。[5]礼文化发端于夏，流行于商，成熟于周，是包括礼义、礼制、礼乐、礼器、礼节、礼仪、礼教等在内的一整套社会治理、管理系统。
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西周初年，政治家周公建立起一套与当时宗法社会相适应的礼乐制度，把礼乐作为治国的根本大法。儒家认为通过“礼乐政刑”就可以管理好国家，礼乐文化是提高人们文化修养和道德修养的极好形式，以乐治心从内心感化人们，让人民的内心保持平衡，从而自觉按照规范行事，就能实现社会稳定、国家长治久安。
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礼既是社会各阶层的行为规范，也是中国传统社会追求的理想价值标准和政治思想。礼的具体内容随着时代的发展、社会的变迁而发展变化。礼是道德原则的法律化、形式，中国传统文化的传承就是借助礼来进行的。礼涵盖了人生从成人（冠礼）、成家（婚礼）到死亡（丧礼）等主要环节，涵盖了古代社会生产生活、社会关系的基本方面，蕴含着维系社会运行和国家稳定的许多规则，最核心的理念是和谐。“礼之用，和为贵”，确保社会稳定运行。
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民俗又称风俗，这个概念在我国先秦、两汉的古籍中就已出现。如《荀子·强国》：“入境，观其风俗”，《礼记·缁衣》：“故君民者，章好以示民俗。”民俗主要指大多数人在语言、行为上所表现出的种种活动或心态，它带有一定的集体性、相对稳定性、传承性特点。
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正如礼与国家层面相关联，俗与民相连。民俗是社会群体为适应环境和生存、发展的实际需要而产生、传承、重复采用的行为方式和文化现象。[6]人民作为社会文化的主体，以异彩纷呈的文化象征来彰显自身。民俗的价值不仅在于理解民族社会的过去，而且在于与民族的未来相联系，属于民族未来必不可少的东西。民俗的价值取向是民众文化心理需求的直接表现，民俗研究的价值主要体现在反映人的内在需要。研究民俗是探讨和理解、研究当下现实社会、普通人及其日常生活整体的重要途径。[7]因此，考察在现代化进程中，当小康基本实现，民生幸福需要解决文化饥渴的问题时，民俗的变迁就能折射问题之所在。民俗的发展演化有两种，一种是自然形成的演化，一种是人为强制的演化。只有顺应民意、提升民德的民俗，才能实现民众精神文化的充实，才是真正的幸福生活和美好的人生。
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俗作为一种朴素的文化现象，是礼最古老的渊源之一，许多礼仪规则就是将社会上流行的俗因袭整理而成。俗也把礼的要求和精神渗透于家规、乡规民约中，影响、制约着俗的发展和演变方向。因此在民俗的传承中，礼的意蕴也得以发扬。而礼要变为俗，首先必须能够顺应并反映民众的文化心理需求，提升民众的道德素养。同时需要时间的淘洗、实践的锤炼、足够的耐心和坚持。
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在俗而礼、礼而俗的演变过程中，礼与俗相互交汇融合、共同作用，成为影响民族社会行为和仪式活动的必需准则。是一定社会区域的人们在与所处环境发生联系时形成的社会关系的总和，包括物质与精神两大层面。总之，礼俗作为一种文化，既包括日常所需要的物件（人与物、人与人、人与超自然等关系），也包括制度与态度。
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（二）婚姻与婚俗
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《礼记·经解》郑玄注云：“婿曰昏，妻曰姻。”婚姻在古代是指夫妻的称谓、嫁娶的仪式、姻亲的关系。“姻”字的本意是一女子躺在布上，表明有了依靠。“婚”字本意是指妇女，古代“婚”亦作“昏”。源自抢婚习俗，男方抢到女子后一定要赶在黄昏之前成亲，等女方家人赶到时也就只能顺水推舟，承认婚事。所以又特指男子娶妇。[8]
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《昏义》云：“夫礼，始于冠，本于昏，重于丧祭，尊于朝聘，和于乡射。”强调婚礼是礼之得以产生的根据或伦常最原始的基础，婚姻礼仪是中国传统礼仪的重要部分，“昏礼者，礼之本也”。在对中国古礼的“五礼（吉、佳、军、宾、凶）”、“八礼（丧、祭、射、御、冠、婚、朝、聘）”和“九礼（冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅）”的概括中，婚姻礼仪是其中根本的一项。婚姻礼仪，作为中国传统仪礼不可或缺的组成部分，强调秩序和规范。《礼记》云：“天地合，而后万物生焉，夫昏礼，万世之始也。”即是说婚姻中的男女结合相当于天地之合。正因为婚姻以宇宙秩序为参照，婚姻也就具有了神圣性与不可颠覆性。我国素称“礼仪之邦”，在传统社会，婚姻必须依礼而行。只有正婚姻夫妇秩序，才能正其他的社会秩序，才有社会的礼治。所以礼出于婚，婚出于礼，男女结合必须依礼而行聘娶，达到“序人伦”、“别夫妇”的目的。因为婚姻是维持社会关系和秩序的重要手段之一，伦理道德是传统婚姻的支撑，其本质是追求一种和谐文化。
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在近现代各国立法中，婚姻的含义各不相同。总的来看，婚姻是一种为当时社会和法律所认可、男女两性结合所形成的夫妻关系，是一种特殊社会关系、社会行为。其目的是维持正常的社会生活、规范社会秩序。它具有两个基本特点：一是男女双方具有建立家庭和生育子女的意向，二是婚姻的性关系符合社会道德和法律认可的两性行为准则。[9]既包括由法律所认可的合法的婚姻，也包括被传统社会所认可的事实婚（不合法的）。婚姻的本质在于它的社会性，属于行政管理范畴。
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对于婚俗，鲍宗豪在《婚俗与中国传统文化》中指出：“婚俗，是一个民族在长期的历史演变中形成的婚姻习俗，它以有规律性的活动约束人们的婚姻行为与婚姻意识。”这种约束主要“依靠的是习惯势力、民族心理与传统文化”。[10]广义的婚俗还包括婚姻制度、婚姻仪式、婚姻心理及对婚姻的影响。婚俗具有普遍性、神圣性与相对性、民族性，蕴涵有丰富的民族文化心理。
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婚姻习俗是随着婚姻的产生而产生的，它是反映一定婚姻意识积久成习的婚姻行为。不仅体现一定时代的社会生活面貌，而且能展示一个民族、一定地域的价值观、审美观、宗教观等民族文化内涵，是研究传统文化的极好载体。
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本书认为婚俗是民族风俗习惯的有机组成部分，是人们为解决婚姻问题约定俗成的习惯。其内涵是指人们长期约定俗成的、为男女双方缔结婚姻关系的一系列传承性和规范性婚姻习惯、风俗、礼仪以及相关婚姻意识活动。它是民族一定社会经济、政治、文化发展的产物，而一旦形成，又具有相对的独立性和稳定性，对民族经济、政治、文化、社会建设产生能动的反作用，在一定程度上对民族经济、政治、文化、社会建设产生促进或阻碍的现实影响。我国不同时期不同民族的婚姻习俗各不相同。婚俗作为男女结合、组建家庭的一种习俗，不仅包括择偶阶段、成亲阶段，而且包括完婚后的表现阶段，是一种能够贯穿人生全过程的重要风俗。本书探讨的内容是婚俗在体现白族人民的智慧与不同时期白族人民生活和思想的要求方面有何变化及其作用和影响。
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对于婚俗与婚姻的关系，学术界普遍认为婚姻是婚俗的依托和基础，没有婚姻就没有婚俗。但同样是婚姻的确立，不同民族有不同的表达和表现，这就是婚俗。我国不同时期不同民族的婚姻习俗各不相同。婚俗是人们长期以来形成的、在谈婚论嫁中共同遵循的普遍价值、行为和禁忌，属于文化范畴。
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与此相连，婚姻变迁研究和婚俗变迁研究既有联系、又有区别。二者都会涉及一些共同的问题，如婚龄、择偶标准和择偶范围等问题，婚俗研究主要是从民俗学、文化学角度，通过婚俗事项来分析婚俗变迁的因果关系，[11]以便了解、适应民众和社会发展的需要，进行婚俗改革。婚姻变迁研究主要是在社会学领域进行，主要研究解决婚姻家庭面临的现实问题。随着学科交叉研究的发展，将二者联系起来研究是一种趋势。本书从民族发展和社会性别视角探析婚俗变迁，也是一种尝试。
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（三）传统文化与现代化
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在我国古代，传统之传，本义是遽，有相传继续之义。传统之统，本义是丝的头绪。段玉裁《说文解字注》：“从丝皆得其首，是为统。”引申为万物总束于一个根本，所谓“传统”，即历代相传、延续至今的根本性东西。
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