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问：作为第九届人类学高级论坛的承办方，您能否简单概括一下此次论坛取得的成果？
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答：人类学高级论坛已成功地举办了八届。由于其办会定位、宗旨和主题顺应了社会文化发展要求而得到了学者们的认可，论坛也显示出越来越强大的生机与活力，得到了学界的支持和学者们的积极参与，逐渐显现出学术研究的魅力和对学者的强烈吸引力。举办论坛不容易，坚守论坛不容易，发展论坛更不容易。由此，我对论坛的积极创办者、坚守者、推动者徐杰舜教授特别敬佩。
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第九届人类学高级论坛以“人类学与原生态文化”为主题，引来了众多专家、学者的关注。论坛上，他们各抒己见，体现了“百家争鸣、百花齐放”的学术原则，产生了良好的学术效果，达到了预期目的。主要表现在：第一，此次论坛对原生态民族文化的内涵、价值、保护、开发等诸多问题进行了研讨；第二，对原生态民族文化的基本理论框架提出了深入研究的要求，使得我们对原生态民族文化基本理论研究重要性、迫切性的认识进一步深化了；第三，对原生态民族文化研究朝着基础性、资源性、多元性、品牌性、应用性等多角度、多广度发展有了更深刻的认识；第四，使学界对原生态民族文化在经济发展、社会建设以及和谐构建中发挥的越来越重要的作用有了进一步的理解。此次论坛还有一个最大的成果，就是创办了“原生态民族文化高峰论坛”，搭建了原生态民族文化研究、交流、争鸣的又一个平台。这个平台的搭建，对于研究、抢救、保护和弘扬原生态民族文化，开发原生态民族文化资源，探索原生态民族文化研究成果的转化，推进原生态民族文化的保护，无疑有着极为重要的理论价值、学术价值、经济价值和社会价值。
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问：我们知道，凯里学院在推动原生态民族文化研究方面做了很多工作，请您对此简要介绍一下，好吗？
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答：保护民族、民间文化是凯里学院义不容辞的责任。为了推动原生态民族文化的深入研究，经国家新闻出版总署批准，凯里学院创办了学术期刊——《原生态民族文化学刊》。目前，《原生态民族文化学刊》已出版了六期，凭借文章的高质量、版式的高品位、编辑的高标准受到了学界的好评。同时，我们还成立了贵州省人文社科基地——贵州原生态民族文化研究中心，组织了原生态民族文化重点课题的招标，形成了一批原生态民族文化的研究成果。此外，我们组织出版了包括《苗族民间文学》、《侗族民间文学》、《黔东南民族民间音乐》、《黔东南民族民间美术》、《黔东南民族民间体育》等在内的11部原生态民族文化特色课程丛书，并在本科人才培养方案中构建了原生态民族文化特色课程模块。我们还积极探索原生态民族文化传承人才培养模式，在黔东南州的支持下，每年招收100名民族文化传承人才。这次主题为“人类学与原生态文化”的第九届人类学高级论坛也是首届原生态民族文化高峰论坛。举办“原生态民族文化高峰论坛”的意义在于，能够为原生态民族文化研究、交流提供更多的思考空间和纬度。
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问：据了解，《原生态民族文化学刊》是全国第一份以原生态民族文化研究为内容的专业性学术期刊。您作为期刊主编，怎样保证期刊的唯一性和权威性？
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答：《原生态民族文化学刊》（以下简称《学刊》）的确具有独创性，但独创性并不等于具有权威性，我们要努力做更多艰苦的工作，才能得到更多人的认同。第一，我们要依托地方民族文化资源优势，坚持“特色立刊”、“特色强刊”的办刊理念，强化《学刊》建设要服务地方经济社会发展的办刊定位，突出《学刊》建设与学科专业建设的融合，走敢于创新、敢于跨越的特色办刊之路。第二，《学刊》的栏目设置要体现民族文化资源的独特性，大力推进产、学、研相结合，将原生态民族文化的资源优势转化为经济优势；以保护、传承、弘扬为重点，强化《学刊》对原生态民族文化资源的开发作用，努力提高《学刊》发表论文的成果转化率。第三，要精心办好原生态民族文化高峰论坛，采取积极有效的措施，加大组稿力度，使原生态民族文化高峰论坛成为高水平稿源的基地；同时，加大与国内外知名专家、学者的联系，建立专家咨询团队，集思广益，着力提升刊物的知名度和影响力。第四，要立足本校，加强基础稿源建设，以我院的贵州省原生态民族文化研究中心编制性研究机构和非编制性研究机构为平台，积极培养一支稳定的原生态民族民间文化学术研究队伍；以项目为依托，积极开展原生态民族文化的研究，在研究中提高水平和能力，在研究中产生一批高质量的学术成果，打牢《学刊》的稿源基础。第五，建立和完善科学的《学刊》评价体系，建立合理的编辑人才使用机制和有效的激励机制，从根本上调动编辑人员的积极性和创造性，实现人力资源的优化和合理配置，打造优秀的《学刊》编辑团队；以提高《学刊》质量为基础，打造特色栏目，提高引用率和转载率，争取尽早成为学术界核心期刊，进一步提高《学刊》的学术影响和学术地位。
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问：凯里学院着力打造的原生态民族文化教学科研体系的主要内容和特点是什么？
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答：在体系上，我们构建了原生态民族文化特色课程体系。目前，原生态民族文化已经作为我院的特色教育模块被纳入人才培养方案中，不仅开设了多门原生态民族文化特色课程，而且在自编讲义的基础上正式出版了一套特色课程丛书，从而形成了原生态民族文化特色课程覆盖全院、渗透专业、延伸第二课堂的教学体系及工作流程。原生态民族文化特色课程体系在不断开发新课程的过程中，体现了开放的特点。可以说，原生态民族文化特色课程体系已经成为凯里学院特色办学的一个重要支点。
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在内容上，我们编写的原生态民族文化特色课程教材具有民族性、本土性、原生性，甚至唯一性。也就是说，有些内容是黔东南地区仅有的独特的民族民间文化。这些教材对挖掘、保护和弘扬原生态民族文化，特别是贵州黔东南地区密集的国家非物质文化遗产起到了至关重要的作用。民族民间文化进课堂，不仅提高了大学生的民族文化素养，而且对培养民族文化传承人才以及增强少数民族大学生的民族自豪感起到了非常积极的作用。
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在模式上，受黔东南州人民政府委托，从2007年开始，凯里学院实施了民族文化传承人才培养工程，每年招收100名五年制音乐教育专业以及民族歌舞方向的学生，培养他们成为热爱、传承黔东南民族民间音乐、舞蹈艺术，了解、推介黔东南民族风情，并具备从事小学音乐、民族歌舞表演教学以及文化艺术管理水平的专门人才。
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在机制上，凯里学院形成了以科研促教学，教学、科研良性互动的运行机制。原生态民族文化研究的广泛开展，一方面，使原生态民族文化特色课程建设具有了坚实的科研基础；另一方面，使原生态民族文化研究领域催生了一批科研成果。这一切，为凯里学院以原生态民族文化教学科研体系为核心的特色办学奠定了扎实的基础。
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凯里学院原生态民族文化教学科研及人才培养模式的构建，提高了本院学生的民族文化素质，促进了本院学生实践能力和创新能力的全面提升，锻炼和培养了一批教学科研骨干，催生出一批原生态民族文化科研成果，逐步凸显出凯里学院在原生态民族文化研究领域的学术优势。
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问：为什么凯里学院要将原生态民族文化作为特色办学的突破口？
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答：随着高等教育的逐步大众化和国际化，凸显办学特色日益成为高校发展的创新举措。当前，积极探索人才培养模式，转变传统教育模式，建立符合大众化发展要求的多样化的应用型人才培养的教育体系，已经成为中国高等教育改革的一个显著特征。突出办学特色，以特色求生存、谋发展是高校增强办学实力和竞争能力的必然要求。作为欠发达、欠开发的民族地区高校，如何培育特色、打造亮点，更是一个关系能否可持续发展的重大课题。凯里学院地处原生态民族文化富集的黔东南苗族侗族自治州，突出地方资源优势、围绕服务地方办学，是我们的必然选择。也就是说，秉承为保护、传承、弘扬原生态民族文化作贡献及承担更多社会责任和文化使命的理念，我们选择了将原生态民族文化作为特色办学的突破口。
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问：一些学者反对“原生态文化”这个概念，认为事实上并不存在“原生态”。对此，您怎么看？您如何理解“原生态文化”？
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答：可以说，“原生态”是眼下的时尚词语，被广泛运用于文化、经济及社会各领域。“原生态文化”一经提出后便在社会上产生了广泛的影响。“原生态民歌”、“原生态艺术”等迅速在大众媒体频频“闪亮登场”，并蕴含炙手可热的商机。众多专家学者也纷纷从内涵、价值、保护、开发、转型等诸多方面开展了对“原生态文化”的研究。现在，比较统一的看法就是：“原生态文化”主要是指现代社会中存在的、较为边缘的、更接近初始和质朴的、保存较为完好的、具有显著民族特色和地域特色的、融进现代其他学科文化的一种文化存在形式。在联合国教科文组织的文件中，“原生态文化”与民间创作几乎是同义词。
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对于“原生态文化”，由于不同学者的研究角度、方式和出发点各有不同，所以，得出不同的结论，发表不同的观点，是正常的。大家在学术上本来就应该百家争鸣。但是，我认为，无论是什么样的学术结论都应该是科学、严谨的。“原生态文化”这个概念的确还有不确定之处，尚需进一步研究和完善，并建立一套比较完整的理论框架和理论体系。“冰冻三尺非一日之寒”，所以，现在我们对“原生态文化”匆忙下结论还为时过早。
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在我看来，绝对的“原生态文化”几乎不存在。原生态的“原”是相对的，不是绝对的。不过，“原生态文化”作为“稀缺资源”是绝对的。眼下，这种“稀缺资源”几乎被破坏殆尽。不仅如此，它的文化内涵还得不到承认。可以说，“原生态文化”正由“强势的资源”逐渐变为“弱势的文化”。人们对于“强势的资源”或想占有，或想利用，而对于“弱势的文化”或想否定，或想嘲笑，这就不合适了。在科学研究还不够深入的今天，我们应该包容“原生态文化”概念的不确定性，包容“原生态文化”特征的相对性。“包容”不仅是科学态度的表现，更是科学精神的延续。此外，如果从经济学视角看，哪怕将“原生态文化”这五个字作为一个文化形式的符号，并把它当作民族地区或者贫困山区的“致富资源”，许多学者的心态就会平和多了，心境也就开阔了。
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总之，我认为学术界应该以一种宽容的态度对待“原生态文化”，应该以“原生态文化”大概念的观点包容“原生态文化”概念的模糊性，承认“原生态文化”存在的现实合理性、通俗性。无论是次生态，还是次次生态，甚至是艺术化了的次生态，对其回避，还不如承认“原生态文化”有存在的现实合理性，这才是唯物主义者应有的态度。
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问：很多人感叹，“原汁原味”的原生态文化看不到了。您怎么看待这个问题？
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答：原生态民族文化在现当代受到了现代文明的感染，这一点是毋庸置疑的。任何一种民族文化都不是一成不变的，都是在不断发展变化的，正因如此，人们才从内心深处感到它的珍贵。人们在享受现代文明成果时对原生态文化的逐渐消失感到忧虑，我认为这是正常的。但是，如果在享受原生态文化资源的同时怀疑原生态文化的存在，这是我所不能理解的。对那些所谓“原汁原味”的原生态文化只能存在于我们的想象或专家学者的美好希望之中，“原汁原味”的原生态文化不存在的观点，我是不赞成的。以侗族大歌为例，最早的侗族大歌是为了表达群体之间的真诚爱情，男歌队就是男歌队，女歌队就是女歌队，没有男女混声歌队，更不允许同鼓楼或同房族兄弟姐妹之间对唱大歌。如今，侗族大歌的演唱形式已经发生了很大的变化，出现了男女混声演唱；有些地方同鼓楼、同房族的同胞兄妹也可以在一个歌队里演唱侗族大歌。这就是一种变化、一种进步、一种发展，我们应当为此而欢欣鼓舞。而且我们看到，这种变化仅仅是演唱方式的变化，并没有改变侗族大歌的原生态特性，即侗族大歌多声部、无伴奏、无指挥的特征以及口传心授的传承方式并没有改变。因此，今天，人们在维也纳金色大厅听到的侗族大歌仍然是“原汁原味”的原生态歌曲。
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问：当前我们正面临一个大开放、大变革、大转型时期，这对原生态民族文化来说意味着什么？
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答：我认为，时代的开放性使原生态民族文化至少在两个方面必须实现转型以适应经济社会发展：一是文化交流，二是产业化。前者要求原生态民族文化必须具有文化宽容性和兼容性，对异文化和外来文化不仅能容忍，甚至能够在彼此交流中实现融合；后者是时代赋予民族的一项任务，能使民族进一步发展。但产业化不是单一民族力量和某一狭小市场所能实现的，所以产业化意味着要接受现代化，对原有文化某些原生态形式进行扬弃，这不能不说是一对矛盾。既要保护原生态文化，又要使原生态文化融入现代文明，的确是很为难的事。原生态民族文化在开放时代必须走现代化之路毋庸置疑，但有几点至关重要：一是要尊重民族文化主体意愿，只有文化主体具有能动性，民族文化才能真正得到保护与开发，所以文化自觉和自择是所有原生态民族文化走向新时代的前提；二是对于多民族省份，文化力建设是多样文化系统的建设重点，只有保持文化多样性才能增强其文化力；三是因时、因地、因族制定文化政策，对原生态民族文化进行正确的保护、开发已经迫在眉睫。说实在的，我只是原生态民族文化的一个呵护人而已！
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问：谢谢您接受访谈，我们对您精心呵护原生态民族文化的志趣表示衷心的敬佩。
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