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通过海德格尔，福柯接触了尼采哲学，尼采对他的重大影响贯穿其一生的思想。有一段时间，福柯沉迷于阅读尼采的《不合时宜的思考》，并从中确立了毕生研究和思考的主题，找到了“在伟大的尼采式探求的太阳照耀下”去研究西方思想史的切入点和突破口。尼采的出现仿佛一道曙光！照亮了他的研究进程。他开始清晰地感受到自身思想的走向，显然，他继承了尼采对理性的批判，并要继续担负起重估价值的使命。尼采提出的酒神精神，也是福柯所赞赏备至并努力遵循的。
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尼采曾宣称上帝死了，在西方文化界掀起轩然大波，后来福柯终于再次发出震耳欲聋的断语：人，也死了！他指出人这张面孔，会像沙滩上的沙砾一般，被轻轻抹去。在西方社会，越来越庞大的理性体系造成了令现代人不堪承受的生命负荷，非理性因素在被压制、被掩藏中看似越来越微弱，然而并没有熄灭！福柯要做的就是将火种煽起，燃烧起一片大火，烧毁理性机制的框框，烧毁人们缺少觉知的、麻木不仁的生活。
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说到他所研究探讨的领域，不能不提到他为世人周知的性取向，他是同性恋，并且迷恋S/M虐恋亚文化。显然，他与众不同的性取向一定会使他格外关注性这个主题，如同疯癫、犯罪等主题，这同样是一个充满界限和权力机制的领域。私下里，他并非过着只与书斋打交道的苦行僧生活，而是充满激情，有着众多秘而不宣的同性情人，包括后来一直陪伴他并对他影响至深的恋人德费尔。
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由于上述种种原因，福柯对精神病学、心理学和性错乱问题很感兴趣，他喜欢阅读萨德、巴塔耶和布朗肖等作家的作品，对反常行为乃至癫狂尤为关注。福柯发现，从17世纪开始，西方社会有某类排斥体系在大肆排斥被西方文化所驱逐的“反常的”东西，其中主要是疯癫、反常的性、怪诞的性。福柯之所以对荷尔德林、萨德、马拉美、雷蒙鲁塞尔津津乐道，是因为自17世纪以来就被撇在一边的癫狂世界突然在他们的文学作品中涌现出来了。非理性因素在这一阶段历史的突然现身，唤起了福柯研究疯癫与精神病的浓烈兴趣。
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疯癫之秘——穿梭在非理性暴雨的密林中
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福柯关于心理学、疯癫与精神病方面最受关注的作品，便是《疯癫与非理性》（1972年再版时改名为《疯癫与文明——古典时代的疯癫史》）。这部书不但哲学思考鞭辟入里，发人深省；分析论证技巧独特，令人耳目一新；并且文字华丽，意象鲜明，语言凝练优美，深刻奥妙而又形象生动，可称得上是一部才华横溢、学术性与文学性交融的作品。
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该书从哲学高度梳理了理性与非理性、理性与疯癫之间的区分在整个17世纪得以出现的历史条件，对癫狂经验作了历史理解，从而检验了心理学和精神病学在18世纪末产生和发展的可能性条件。福柯在书中提出了一种全新的智力活动，即：融合历史和哲学的分析来揭示人类心理学的根本方面。
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同现代精神病学的观点相反，福柯认为，疯癫不是一种自然疾病，而是一种知识建构、文化建构，而弗洛伊德不过是第一个极其严肃地承认医生与病人这种结合关系的人，第一个严格遵从其发展后果的人。精神分析一方面消解了疯人院的各种观察、缄默、监视结构，另一方面开发了医务人员的魔法师能力，用被观察者的无休止独白，即无回应的语言结构，加倍扩大了观察者的单向观察结构。医生同病人的关系变成了一种绝对的观察，一种纯粹而谨慎的缄默，一位在审判时不用语言进行赏罚的法官。尽管精神分析能够消除某些形式的疯癫，但它始终不能理解非理性的活动。对于非理性活动的本质，它既不能给予解放，也不能加以转述，更不能给予明确的解释。这样，作为“精神疾病”的疯癫完全被所谓的“现代医学科学”所控制与支配。
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在福柯看来，“疯子”并没有失去人的本质或基本的人的天性。他们恰恰构成了人的基线、人的本真；变成真理、正义、直言和诚实的化身，构成一种对社会现实、伦理道德、科学文化的激烈否定和有力批判。事实上，由于他们作为一切事物的发端和归宿，与事物具有一种更直接、更紧密的认知和实践关系，往往会比一般常人更直白地“向恋人谈论爱情，向年轻人讲生活的真理，向高傲者和说谎者讲中庸之道”。因此，他们也往往会比“理性更接近于幸福和真理，比理性更接近于理性”。因某些独特的幻想和野性的冲动而躁动不安，并非不道德。这类极限体验应被视作一种方法，借助它可望重新找到一条进路，来探索人的被幽闭的狄俄尼索斯要素。
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隐秘之死——以有限的生命抵达无限的虚空
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福柯的死颇具悬念。
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他死得很突然。那是1984年，福柯正年富力强，处于才能的巅峰期，然而6月初就已在他的巴黎公寓里一病不起了，可是人们却盛传他在复原。不久就传来了福柯的死讯。
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在生命接近尾声时，福柯曾为“每个人的自杀权利”作了辩护。他认为，死亡是体验一种绝对单纯的快感的无形之形，一种无限的快乐，它的坚韧不拔的准备过程，既无片刻的停顿也无预先的决定，将照亮人们的全部生命。通观福柯的生活道路，他不是在开玩笑。他曾试图自杀，曾随瓦德（美国历史学家）驱车前往死亡谷体验迷幻药，也曾在旧金山的同性恋社区融入疯狂的虐恋人群。他像波德莱尔一样，过着放纵的色情生活，无限制地考验着他“跨越每一条特定界限”的自由。
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死亡及其意义，是纠缠了福柯一辈子的谜念之一。福柯领悟到“死亡是梦的绝对意义”，“存在”在死亡这种梦中获得有关自身的最根本的东西。这位哲学家把死亡看作一个人可以得到的唯一的特赦形式。他套用人们在赞美殉难的耶稣时所用的语式，称赞“为自己的色情活动殉身的人”所显示的，不是天国上帝永恒的荣耀，而是“人的抒情诗般的内核，他的隐形的真实，他的可见的奥秘”。他就像博尔赫斯小说中的某个虚构人物一样，预先评论过他自己的死所包含的意义。这就足以说明，为什么福柯每一部作品都那样惊世骇俗。他曾经说过，一个作家的私生活，他的性爱偏好，与他的工作是相互关联的，因为工作既包含了著作，又包含了整个的生活。
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福柯死后谣言蜂起，人们盛传他可能死于艾滋病。人们有理由怀疑，福柯生命的最后时期在旧金山同性恋社区的S/M狂欢，是不是感染上了这种该死的传染病。或许，他是在用自己的生命实践“对一切可能性开放”的箴言？
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对这位毕生探求生命的人来说，同性性欲正是他生命的一部分，既是他生活的巨大障碍，又是他从事研究的巨大推动力。他把自己作为性欲探索的试验品推向思想的极限，以求在更深层次上解释一切由性或性欲引起的种种关系，获得一个原原本本的自我，而这个原原本本的自我就是真理的一种表现形式。探索这种同死亡奇特地纠缠在一起的体验，即使需要花费毕生精力，用生命来换取，福柯也在所不惜。这是一种怎样隐秘而可怕的力量啊！
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生存美学——人，究竟可以成为什么
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生命偶然，人生短暂，究竟应当怎样度过一生，这是每一个有灵魂的人在人生的某一时刻必定会思考的问题，也是心理咨询师启发人们过健康美好生活的落脚点。福柯的人格魅力之一就在于他极力倡导并一生不懈实践的“生存美学”，尤其晚年他的关注点落在了“关切自身”上。
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从艺术的角度来看，福柯的一生洁净高雅，我行我素，超凡脱俗，如同古时的瓷器般美不胜收、独一无二，却又脆弱得令人不忍触碰。对于生活，福柯充满审美的热情，他力图使自己的生活具有美的形式和美的内容，不仅使自己的生活成为一件美不胜收的艺术品，也倡导人们将他们的生活塑造成艺术品。
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福柯认为，人的“自我”是被发明出来的，而不是被发现出来的。他最痛恨按照规范生活，他热爱自由，以自己的方式生活，像古代雅典的狄奥奇尼斯一样自由自在，傲世轻物。他提出的“生存美学”所关注的正是我们自身，关注的是我们自身如何通过自我教育、自我实践、自我完善来创造自己的新生活。而心理学作为研究人的学科，最终目的也是为了让人更好地生活。那么福柯强调“关怀自身”的生存美学必然会对心理学产生重大影响，这些问题也正是心理学家们尤其心理咨询师所应思考及探询的。
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颠覆存在——探寻终极意义上的心理咨询与治疗
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福柯的思想为心理学及心理咨询提出了一种元理论，其考古学和谱系学方法对当代心理学的研究具有重要的方法论意义。福柯认为，“认识型”并不是“现实的”自然现象，而是一种现代文化的产物，比如“疯狂”、“异常”等等。他提醒我们，不应在肯定某些方面的同时排斥和压抑另一些方面，应该罢黜现代话语的霸权，还“疯狂”、“异常”等这些话语应有的权力。比如，社会建构论心理学就已经运用类似的方法来研究心理失调，结果表明：所谓的心理失调是随着30年代心理治疗和心理学的出现而出现的，也是一种现代文化建构的产物。福柯的这两大方法作为一种质的研究方法，与实证主义方法有着很大区别，这也值得以实证主义为基础的现代心理学借鉴。
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福柯在对精神病治疗、疯癫等的研究过程中发现，人们通常会采用正常/不正常、理性/疯癫、健康/不健康等二元对立的分类法，而其实这种分类是极其不公平的。他对“人”的批判也表明，人只是“社会建构”的一个产物，并进而提出“人之死”，这对当代心理学来说更是一个大的冲击，这些都从理论和实践上影响了心理治疗。他的这种对“主体性”的批判，让我们重新思考“人”这一概念，如何界定人的“正常”与“异常”，以及人与人之间的关系等。
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福柯的思想深刻地影响了当代心理咨询与治疗，尤其是叙事治疗。近年来，把福柯的观点融入心理治疗中的研究日益增多。基兰（Elizabeth King Keenan）把福柯的“规训权力”与“反抗”运用到了跨文化心理治疗中。麦克怀特把福柯的知识和权力的论述运用到叙事治疗中，创造出了一种故事形式的治疗方法。贝斯利（A.C.Tian Besley）探讨了福柯与叙事治疗这一转向的关系，并研究了福柯关于忏悔的自我的谱系学研究在心理治疗中的作用。埃德沃兹（Richard G.Edwards）在咨询中采用话语的立场，洛克（Andrew Lock）在叙事治疗中采用福柯的观点来研究厌食症或易恶症，等等。
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作为现时代的心理咨询师和心理学家，更应该循着福柯走过的道路去探查人性的本源，探查人通过心理咨询究竟能够向何种可能性开放，该如何判断是否是“精神病”，怎样才能为病人提供最好的治疗，而不是仅仅根据主流的标准来判定，或仅仅局限于某个具体的咨询技术和基于二分法的传统观念对来访者作片面诊断。
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