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福柯死后谣言蜂起，人们盛传他可能死于艾滋病。人们有理由怀疑，福柯生命的最后时期在旧金山同性恋社区的S/M狂欢，是不是感染上了这种该死的传染病。或许，他是在用自己的生命实践“对一切可能性开放”的箴言？
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对这位毕生探求生命的人来说，同性性欲正是他生命的一部分，既是他生活的巨大障碍，又是他从事研究的巨大推动力。他把自己作为性欲探索的试验品推向思想的极限，以求在更深层次上解释一切由性或性欲引起的种种关系，获得一个原原本本的自我，而这个原原本本的自我就是真理的一种表现形式。探索这种同死亡奇特地纠缠在一起的体验，即使需要花费毕生精力，用生命来换取，福柯也在所不惜。这是一种怎样隐秘而可怕的力量啊！
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生存美学——人，究竟可以成为什么
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生命偶然，人生短暂，究竟应当怎样度过一生，这是每一个有灵魂的人在人生的某一时刻必定会思考的问题，也是心理咨询师启发人们过健康美好生活的落脚点。福柯的人格魅力之一就在于他极力倡导并一生不懈实践的“生存美学”，尤其晚年他的关注点落在了“关切自身”上。
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从艺术的角度来看，福柯的一生洁净高雅，我行我素，超凡脱俗，如同古时的瓷器般美不胜收、独一无二，却又脆弱得令人不忍触碰。对于生活，福柯充满审美的热情，他力图使自己的生活具有美的形式和美的内容，不仅使自己的生活成为一件美不胜收的艺术品，也倡导人们将他们的生活塑造成艺术品。
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福柯认为，人的“自我”是被发明出来的，而不是被发现出来的。他最痛恨按照规范生活，他热爱自由，以自己的方式生活，像古代雅典的狄奥奇尼斯一样自由自在，傲世轻物。他提出的“生存美学”所关注的正是我们自身，关注的是我们自身如何通过自我教育、自我实践、自我完善来创造自己的新生活。而心理学作为研究人的学科，最终目的也是为了让人更好地生活。那么福柯强调“关怀自身”的生存美学必然会对心理学产生重大影响，这些问题也正是心理学家们尤其心理咨询师所应思考及探询的。
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颠覆存在——探寻终极意义上的心理咨询与治疗
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福柯的思想为心理学及心理咨询提出了一种元理论，其考古学和谱系学方法对当代心理学的研究具有重要的方法论意义。福柯认为，“认识型”并不是“现实的”自然现象，而是一种现代文化的产物，比如“疯狂”、“异常”等等。他提醒我们，不应在肯定某些方面的同时排斥和压抑另一些方面，应该罢黜现代话语的霸权，还“疯狂”、“异常”等这些话语应有的权力。比如，社会建构论心理学就已经运用类似的方法来研究心理失调，结果表明：所谓的心理失调是随着30年代心理治疗和心理学的出现而出现的，也是一种现代文化建构的产物。福柯的这两大方法作为一种质的研究方法，与实证主义方法有着很大区别，这也值得以实证主义为基础的现代心理学借鉴。
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福柯在对精神病治疗、疯癫等的研究过程中发现，人们通常会采用正常/不正常、理性/疯癫、健康/不健康等二元对立的分类法，而其实这种分类是极其不公平的。他对“人”的批判也表明，人只是“社会建构”的一个产物，并进而提出“人之死”，这对当代心理学来说更是一个大的冲击，这些都从理论和实践上影响了心理治疗。他的这种对“主体性”的批判，让我们重新思考“人”这一概念，如何界定人的“正常”与“异常”，以及人与人之间的关系等。
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福柯的思想深刻地影响了当代心理咨询与治疗，尤其是叙事治疗。近年来，把福柯的观点融入心理治疗中的研究日益增多。基兰（Elizabeth King Keenan）把福柯的“规训权力”与“反抗”运用到了跨文化心理治疗中。麦克怀特把福柯的知识和权力的论述运用到叙事治疗中，创造出了一种故事形式的治疗方法。贝斯利（A.C.Tian Besley）探讨了福柯与叙事治疗这一转向的关系，并研究了福柯关于忏悔的自我的谱系学研究在心理治疗中的作用。埃德沃兹（Richard G.Edwards）在咨询中采用话语的立场，洛克（Andrew Lock）在叙事治疗中采用福柯的观点来研究厌食症或易恶症，等等。
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作为现时代的心理咨询师和心理学家，更应该循着福柯走过的道路去探查人性的本源，探查人通过心理咨询究竟能够向何种可能性开放，该如何判断是否是“精神病”，怎样才能为病人提供最好的治疗，而不是仅仅根据主流的标准来判定，或仅仅局限于某个具体的咨询技术和基于二分法的传统观念对来访者作片面诊断。
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让我们缅怀并铭记这位特立独行的思想大师，他以其探求真理的精神和不朽的著作，在哲思的天空留下了自己的独特光芒。他的著作、他的个人生活乃至他的整个生命，全部交织在同一个光环之下，在虚空中获得最后的解放，那或许——正是福柯毕生渴望的终极自由。
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如何成为心理咨询师：来自咨询与治疗大师的启示 [:1706260283]
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如何成为心理咨询师：来自咨询与治疗大师的启示 怀特和艾普斯顿：说出你的故事，寻找生活的意义的“叙事心理治疗”
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叙事治疗绝对不是“指出积极的方向”，这样就是把治疗师的观点而不是来访者的观点放在讨论的中心。实际上，要引出来访者自己对他们自己的生活事件和情境作出评价，从而可以让他们获得按他们自己希望出现的生活方式来生活的力量。
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——怀特
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“共感”是基于双方在同一处境下有着相似的体验；但是如果有些处境不是你所能掌握的，尽管你很努力地去想象，因此我决定用人种学作为咨询的基础。
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——艾普斯顿
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20世纪80年代中期，由于“后现代主义”的影响迅速扩展到心理学领域，引发了许多临床心理学工作者对现代心理治疗理论和方法的批评。其中要以“叙事心理治疗”（narrative psychotherapy）的创始人和代表人物澳大利亚的迈克·怀特（Michael White，1948—2008）和新西兰的大卫·艾普斯顿（David Epston）为后现代疗法的新生力量，他们在从事家庭治疗的基础上提出了叙事心理治疗的理论和技术。
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在家庭治疗实践中，他们发现，个人的经验是说不清楚的，遇到问题时总会很迷茫。针对同一个来访者的问题，不同文化背景的专家会运用不同的治疗理论作出不同的解释。如果来访者向不同的治疗师咨询，就会得到多种多样的反馈，那问题不是变得更加混乱吗？所以叙事疗法提出，要将问题释放到谈话中，通过“说”让来访者自己寻找谈话内容的意义、生活的意义，将焦点放在人身上，亦即将“问题”与人相分离，而不再是像传统疗法那样，去解释问题的产生，追溯其源头。
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怀特和艾普斯顿发扬了人本主义的优点，以人为本，不拿治疗师的权威压抑来访者，反而与他们像朋友般相处。引导来访者自己找到生活的意义，引导他们靠自己的力量，转换全新的视角去看待问题，让他们用自己的语言叙述着自己的“故事”。