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神父们不习惯在洪水中行路，他们经常会滑到，而且还没有人扶他们起来。两个人只好拉着手一起走，那些亵渎神明的印第安人还大声地嘲笑他们……受神保佑的神父们在这样的情况下走了两里格多的路，一边走一边称颂上帝并吟唱赞美诗……最后他们终于走到了冰冻的土地上，但是道路仍然非常泥泞。[12]
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最后，队伍从一条沿河而修的印加道路进入了浓密的雨林，两名修道士终于来到了比尔卡班巴的外围。当他们二人正在为进入首都做最后的准备之时，却突然得到了一个令他们不安的消息。他们被告知君主改变了主意，蒂图·库西现在不同意两个修道士进入首都了，甚至坚持让他们停在足够远的地方，不得进入从比尔卡班巴可以望见的范围。蒂图·库西后来解释说：
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［这两个修道士］没有在［比尔卡班巴城中］给任何人施洗过，因为这里的人还完全不熟悉他们需要知晓和理解的关于上帝的法则和诫命。［然而］我会试着让他们一点一点地学习。[13]
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编年史作者卡兰查就这一问题进行了深入的研究，他对于君主突然改变主意的原因有另一种完全不同的解释。他认为蒂图·库西拒绝修道士进入比尔卡班巴只是因为他不想让后者看到“印加［君主］和他的将领们每天和巫医们一起崇拜偶像、举行宗教仪式和庆典的景象”[14]。可能是预计到修道士们如果看到印加人首都里的众多偶像和神庙一定会表现出愤怒，或者也是为了避免修道士和他自己的祭司之间发生冲突，所以蒂图·库西又一次宣布比尔卡班巴为禁区。
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失望的传教士们于是启程返回修道士加西亚的教堂所在的普基乌拉。因为君主的拒绝而格外沮丧的二人显然认定眼下已经到了该清除他们教区里那些印第安人仍然崇拜的邪神偶像的时候了。修道士们听说在附近一个被叫作丘基帕尔帕（Chuquipalpa）的地方，有一块巨大的浅色石头立在泉水旁边。印加人一直会崇拜泉水、石头、山坡、洞穴或其他什么自然景物，所以他们肯定也会认为这个地方是神圣的，并且在巨石旁边修建了一座太阳神庙。不过，依照卡兰查的观点，那里显然就是崇拜撒旦的地方。
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［那里有］一座太阳神庙，庙里面的泉水边有一块白色石头，那就是撒旦现身的地方。盲目崇拜的印第安人都来这里敬拜，这里是一个非常重要的圣殿，是这片森林中最主要的“莫查德罗”（mochadero），这个词语是印第安人通常对祭祀圣地的叫法……撒旦就住在这个被称为“尤拉克鲁米”（Yuracrumi）的白色巨石里，他可以号令一支魔鬼大军……撒旦非常残暴，如果人们几天不来敬拜他，他就会杀死或伤害那些人，给他们带来极大的破坏和恐慌。[15]
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认定了是撒旦和他的爪牙们故意让印第安人无视上帝的话语，两名修道士于是带领着教堂的一些会众来到这个神圣的印加祭祀圣地，一边念念有词地祈祷，一边把一个巨大的十字架举在面前。修道士们很快就点燃了这片建筑群，还使用了各种严正的咒文好将堕落的大天使路西法从这片区域里驱逐出去。当他们的工作完成之后，修道士们就回到普基乌拉去了，只留下一群震惊的印第安人在那里看着还在冒着浓烟慢慢燃烧的废墟。
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不过，修道士们亵渎了印加神明的消息在这个不大的王国中迅速传开了，几乎立即就掀起了轩然大波。“印加君主的将军们愤怒地计划着如何用长矛杀死两个修道士，不把他们碎尸万段都难解心头之恨，”卡兰查写道，“于是他们都来到［普基乌拉］镇打算抓住这两个人泄愤。”[16]两个修道士的行为引发了人们愤怒的风暴，如果没有当地会众的干预，这两个人肯定已经没命了。实际上，人们的愤怒如此强烈，以至于君主蒂图·库西马上乘坐他的皇室轿子赶到当地才掌控住局面。君主下令将加西亚赶出自己的王国，永远不许他再踏入这里一步，他无疑也早就受够了加西亚那种救世主一般的狂热。蒂图·库西许可奥尔蒂斯留下来，后者马上乖乖地返回自己在瓦兰卡拉的教堂去了。
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虽然奥尔蒂斯没有受到什么惩罚，但是他已经毫无疑问地成了整个比尔卡班巴的敌人，很多人永远都不会原谅修道士犯下的亵渎神明的大罪。毕竟这些被迫迁来比尔卡班巴的居民们都清楚自己就是为了躲避西班牙人才不得不从本来在高地上的帝国迁移到这里的，双方在过去的三十四年里几乎一直处于交战状态。而如今，一个作为客人居住在他们王国里的西班牙人竟然做出这么恶劣的行径，这就相当于将一个地方的教堂夷为平地一样罪无可赦。奥尔蒂斯要想重新赢得印第安人的信任可不是什么容易的事。
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在接下来的一年里，蒂图·库西尽了自己最大的努力掌管着自己这条国家的小船在后征服时代的秘鲁这片险滩中小心翼翼地航行。君主继续和在库斯科的西班牙政府进行外交上的通信，总是用有一天他会愿意放弃比尔卡班巴的可能性来吊住西班牙人的胃口，同时，修道士奥尔蒂斯大概也一直在瓦兰卡拉宣讲留着胡子的侵略者的宗教。到1571年5月，也就是曼可去世二十六年之后，他四十一岁的儿子决定前往一处位于普基乌拉的祭祀圣地祭拜，那里距离他父亲被刺杀的维特科斯不远。依据卡兰查的描述：
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［蒂图·库西］在那里待了一整天，举行邪教仪式和可耻的迷信活动来哀悼他父亲的死。作为这一天的结尾，他……和他的秘书马丁·潘多（Martín Pando）［击剑］，这也是和西班牙人学的。他出了很多汗，然后着了凉。这还不算完，到了晚上他又喝了很多葡萄酒和吉开酒，直至酩酊大醉。他醒来的时候感觉身体一侧疼痛，胃部不适，舌头也肿胀起来（他身材非常胖）。他一直在呕吐和尖叫，可能酒还没醒。[17]
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那天夜里，君主突然开始抱怨他的胸口剧烈疼痛，鼻子和嘴角还有血往外流。到第二天早上情况更加恶化。他的两个下属给他喝了一些汤药想帮助止血，却惊恐地发现蒂图·库西全身僵直，突然就死了。
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受到沉重哀伤打击的印第安人为君主的突然离世感到愤怒，有些人立刻认定修道士奥尔蒂斯与君主的死脱不了干系。奥尔蒂斯毕竟是西班牙人，而且蒂图·库西去世的地方几乎就是他父亲被另一拨西班牙人刺杀的地方。更何况，留着胡子的修道士还在几年前亵渎了印加人神圣的祭祀圣殿。虽然奥尔蒂斯在君主生病时并没有出现在蒂图·库西面前，但是对于相信生病往往是与巫术相关、巫师可以在与被害人相距很远的地方杀死目标的印第安人来说，奥尔蒂斯不在现场并不能证明的他的清白。更何况，奥尔蒂斯经常去探看病人，还会在病人面前进行各种怪异的仪式，口中用印第安人听不懂的一种甚至多种语言（拉丁语和西班牙语）念念有词。因此，奥尔蒂斯无疑会被印第安人认定为巫师（omo）。
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一群愤怒的印第安人抓住了修道士，并将他的双手紧紧地捆在背后，紧到他的肩膀都脱臼了。印第安人还扒光了修道士的衣服，人们大喊着是奥尔蒂斯害死了他们“唯一的君主”，然后开始用棍棒或徒手对他进行殴打。当天晚上，他们把未着寸缕、满身青紫的修道士扔在寒冷的室外，还定时往捆着他双手的绳子上浇水，确保绳子不断膨胀，好给修道士带来更多痛苦。
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第二天，抓住奥尔蒂斯的人们又把他拖到了普基乌拉镇中修道士加西亚建造的教堂里。因为这两个修道士总是声称他们信奉的上帝能够起死回生，所以愤怒的印第安人现在要求奥尔蒂斯让蒂图·库西复活。赤身裸体但是被松了绑的修道士步履蹒跚地走进教堂，穿上了一身法衣，然后开始做弥撒，希望以此让愤怒的民众们平静下来。这里离库斯科太远了，修道士指望不上自己的同胞来解救他。此时他身边全是愤怒的印第安人，还有躺在旁边的蒂图·库西的尸体。修道士奥尔蒂斯反复呼唤着上帝的名字，期盼着能得到神的帮助。与此同时，印第安人一边急切地观察着死去的君主有没有复活的迹象，一边发誓说如果君主不能死而复生就要杀死奥尔蒂斯。最后，当围在这里的群众发现修道士终于结束了他的弥撒，并以圣父、圣子和圣灵（Espíritu Santo）的名义在自己胸前画了一个十字，而蒂图·库西却还是一动不动的时候，愤怒的人们又把修道士抓了起来，捆住他的双臂，质问为什么他的上帝不能让蒂图·库西复活。梅塞德会修士马丁·德·穆鲁亚写道：“他［奥尔蒂斯］回答说上帝是万物的创造者，上帝可以让蒂图·库西复活，但是蒂图·库西没有复活，那么上帝的意愿就很明显了——他一定是不想让印加［君主］回到这个世上来。”[18]
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修道士的解释显然不是印第安人想听到的答案。人们把奥尔蒂斯拖到一个竖立在室外的巨大的十字架前，把他绑在上面，然后开始鞭打他。然后人们又逼迫这个倒霉的修道士喝下用尿液和其他有苦味的物质混合而成的令人作呕的液体。显然也是出于对杀死他可能造成的后果的担忧，印第安人最终决定将修道士带回比尔卡班巴——那个蒂图·库西从不许可任何西班牙人进入的城市。印第安人在修道士的下巴后方钻了一个孔，把绳子从洞里穿过去系牢，然后牵着赤身裸体的修道士返回比尔卡班巴，好将他交给蒂图·库西的弟弟图帕克·阿马鲁（Tupac Amaru）处置。因为图帕克·阿马鲁现在就是印加人的新君主了。
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如果说奥尔蒂斯之前前往比尔卡班巴的旅途是一次糟糕的经历，那么眼下这一次则要算是让人难以想象地艰难了。此时又逢雨季，精疲力竭又满身伤痕的修道士在湿滑的道路上步履蹒跚。他的双脚都已经磨破流血，他时常会摔倒，每次都会惊呼：“上帝啊！”有时他还要被穿过他皮肉的绳子牵着在水中艰难跋涉。印第安人拖着这个被他们认定为谋杀君主的凶手的人沿着崎岖不平的山路行进了两天，只在夜晚的时候才会停下来休息。如果真有基督徒为别人犯下的罪行而受到折磨的事件存在的话，那么奥尔蒂斯绝对就是这样一个例子——他算是为每个在塔万廷苏尤侵害过印第安人的征服者的罪行付出了代价。终于，在第三天的时候，行进的队伍抵达了首都几英里之外一个名叫玛卡那伊（Marcanay）的小村庄并在这里停了下来。印第安人派遣了信差先去请示图帕克·阿马鲁，然后才能决定如何处置他们的囚徒。
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图帕克·阿马鲁的名字是“皇家巨蛇”的意思，此时二十八岁左右。他是一个相当保守且虔诚的人。比如说，他向来不支持他哥哥关于许可传教士进入他们王国的政策。当听说杀死他哥哥的西班牙人被带到了附近的玛卡那伊之后，图帕克·阿马鲁拒绝见他，这基本上就等于判定了修道士的死刑。信差于是回到小村庄里，人们本来还在那里对修道士进行殴打，此时他们收到了图帕克·阿马鲁的信息，一名勇士立刻站了出来，用一把印加人的斧子杀死了不幸的修道士，也算是终止了他的痛苦。躺在地上还在抽搐的奥尔蒂斯的身体无疑是给在场的人传达了一个绝对清楚的讯号：无论是基督信仰还是西班牙人，从今以后都不许再出现在比尔卡班巴。
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距此一百英里之外，海拔高出这里大约七千英尺的库斯科城中，西班牙人还不知道邻近的起义王国里最近发生的一系列变动，包括蒂图·库西已死，一位西班牙修道士被杀，以及曼可·印加的另一个儿子刚刚继位。大约三个月之前，一位新的西班牙人总督才刚刚来到库斯科。他的名字叫弗朗西斯科·德·托莱多（Francisco de Toledo），他已经在秘鲁待了大约一年半的时间。五十六岁的托莱多是一个意志坚定、讲原则、讲纪律的人。国王陛下派他来就是要重整这个遥远的殖民地的一切事务，并解决秘鲁原住民起义的问题。
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在过去的半个世纪里，西班牙的神职人员和哲学家们一直在就新大陆上的原住民是否应当以及应当享有哪些权利等问题而进行辩论。有些人认为，西班牙无权剥夺原住民统治者对自己王国和帝国的统治权，也无权去征服新大陆上的居民；更有少数人提出，西班牙应当将已经征服的帝国还给他们本来的统治者或本来统治者的继承者。其他人则认为，新大陆上的居民都是异教徒，所以从道德上和智力上都是低于欧洲人的，就像缺乏教养的孩子一般，所以理应被基督徒统治。后者不但可以赐予他们上帝的话语，还能够传授他们欧洲文明的精妙。
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总督托莱多当然是后一种意见的坚定支持者。他相信秘鲁的原住民都是低级的人种，他们的命运必须由一种更高级的文明来主宰——那就是受上帝许可代表所有利益相关者来管理和支配原住民行动的西班牙人。所以秘鲁的居民也都应该改信基督教，因为那才是唯一的真正信仰，至于他们那些盲目崇拜偶像的宗教信仰则必须被抛弃，这是毫无疑问的。托莱多还认为消灭原本统治印第安人的印加人也是必要的，甚至是与改变原住民宗教信仰同等重要的事。统治着一个独立小王国的印加人对于很多已经处于西班牙人统治之下的印第安人还是有影响的，无论是从道德方面还是精神方面，这种影响力都不容小觑。因此托莱多得出一个结论：曾经引发了数不清的麻烦的比尔卡班巴的印加独立王国仍然是一种有害无益的存在；如果对其置之不理，将来必有后患。
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