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查理五世和新教徒
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神圣罗马皇帝查理五世是教皇可能争取到的支持者中最强大的一位，也是虔诚的教徒，他起初强烈谴责路德。但哈布斯堡家族日益扩大的利益纷争让他不得不忙于西欧与法王弗朗索瓦一世的战争，从而导致他没有余力对付那些路德的支持者。而法王则非常乐意看到德意志诸国因为宗教问题而四分五裂，继而削弱这个他一直觊觎的国家的实力。从1521年到1530年，查理五世一直远离德意志本土，主要在意大利活动，而这个时期恰恰是宗教改革在德意志传播的关键时期。1524年，第一个新教联盟在德意志成立。支持新教的政府解散了男女修院，使它们成为世俗性机构，如救济院或学校。
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此外，在东欧和地中海地区进行的对抗土耳其人的圣战也消耗了查理五世和其他天主教君主的大部分精力。1526年，土耳其人在匈牙利的莫哈奇击败了匈牙利国王。这让路德教派在当地有了发展空间，尽管身为穆斯林的土耳其人并不关心他们的非穆斯林臣民推行何种基督教。土耳其人随后的优势迫使查理五世不得不对路德派君主作出让步，以此换得帮助，一起对抗土耳其人。（路德所作的赞美诗《坚固保障》开始成为激励士兵对抗奥斯曼土耳其军队的军歌。）
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可以肯定的是，不是所有的政治、宗教领袖和他们的追随者都不能容忍其他宗教。但是在那宗教冲突剧烈的年代，很少人能有像一位1652年到过土耳其的法国旅行者那样的宽容态度，后者记录道：“许多基督教国家的人都认为土耳其人是魔鬼、野蛮民族、没有信仰的人，但是当人们了解了他们，并且和他们交流过后，就会有相当不同的看法，因为土耳其人确实是好人，他们天生就能严格遵循那些上帝赋予我们的戒律，他们还如同我们对待自己那般对待他人。”
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查理五世曾有段时间幻想过与新教徒达成和解。但在1531年，黑森、萨克森和其他邦国、城市的进行宗教改革的诸侯，组成了施马尔卡尔登同盟。尽管组建这个同盟最初且最重要的目的是防御，但各国诸侯却打算以此作为取代神圣罗马帝国的新的政治同盟的基础。在此之前，查理五世接受暂时的休战协议，容忍新教徒。他暂缓了沃尔姆斯敕令(12)，直到教会可以召开一次大会。当教皇宣布大会将在阿尔卑斯城市特伦托举行时，与新教徒的对抗已作好铺垫。但同时，查理五世仍然忙于与法王弗朗索瓦一世的战争，后者与土耳其人结盟对抗哈布斯堡家族，震惊了许多基督徒。在查理五世通过借道尼德兰入侵法兰西，结束了与法兰西的战争后，他终于可以集中全部精力对付新教徒，1547年他在战争中击溃了施马尔卡尔登同盟。紧接着他强迫德意志约30个邦国的人改回天主教信仰。不过为时已晚，新教思想早已在中欧的大部分地区根深蒂固。
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地图3.2 1555年，《奥格斯堡和约》签订后的欧洲宗教格局 《奥格斯堡和约》规定了“教随国定”原则，神圣罗马帝国的诸侯在其领地内享有决定本人及其臣民宗教信仰的权力。这幅图显示出罗马天主教、圣公会、加尔文教派／茨温利教派、路德教派、东正教和再洗礼教派的势力范围。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484501]
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《奥格斯堡和约》
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查理五世企图让更多的德意志诸侯和他们的子民重新回归天主教的怀抱。作为对宗教改革者的一些抨击的回应，他尝试对天主教会进行温和的改革，但却以失败而告终。因为在1551年，几个信仰天主教的诸侯拿起武器对抗查理五世，引发了一场短暂的战争。德意志邦国纷繁复杂的形势使查理五世无法找到统一有效的解决方法。神圣罗马皇帝最终放弃了在所有德意志邦国复兴天主教思想的愿望。
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1555年的《奥格斯堡和约》是各方妥协下的产物，它由帝国代表大会签订，此前查理五世已被帝国复杂的政治弄得筋疲力尽，因此拒绝参加这次会议。这一和约规定：神圣罗马帝国的诸侯的信仰即是他的邦国的信仰(13)（见地图3.2）。居住在天主教统治者土地上的新教徒可以自由移居其他地区，反之亦然。因此，《奥格斯堡和约》承认神圣罗马帝国的既有制度无法解决在中欧似乎会永久存在的宗教分裂问题。此外，和约还承认德意志各国内的新教已成为既定事实。因此，这场最初只是“僧侣之间的口舌之争”的争端最终改变了德意志的疆域史和政治史。通过允许每个诸侯决定他们国家的宗教信仰，《奥格斯堡和约》重申了德意志的地方主义，即认可诸多独立邦国的存在。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484502]
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） 瑞士和法兰西的宗教改革
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宗教改革的第二个阶段发生在瑞士。这里崎岖的山地养育着粗犷顽强的农民、手工艺人和雇佣兵。瑞士人口稀少的13个独立州(14)松散地结合为联邦议会，它的组织形式和精神更像意大利城邦而非德意志邦国。在德意志邦国，一个皈依新教的强大君主凭借个人意志便可改变整个邦国的信仰；瑞士不同于德意志，没有这样一个强有力的领主。瑞士的宗教改革者与相对小规模的城镇中的特权者之间的关系更密切。瑞士的宗教改革运动很快也扩散到法国的部分地区。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484503]
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茨温利与改革
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苏黎世当时是一个只有6000人口的小镇，乌尔里希·茨温利（1484—1531）在那里宣扬仅凭信仰就可获救。1522年，几位苏黎世市民公然蔑视斋戒期间不得食用肉类的禁令，在四旬斋期内吃香肠。茨温利代表这些市民，发表了两篇文章，主张只有《圣经》本身才是宗教活动的基础，既然《圣经》里从未提过香肠，那么人们可以在任何时候享用。对《圣经》的遵循也使茨温利和他的追随者加入圣像破坏运动，他们除去教堂里的画像和祭坛上的装饰，因为这些在《圣经》里都不存在。接下来，苏黎世地方议会支持改革，命令这个州的牧师只能依照《圣经》布道。两年后，开始禁止做弥撒。茨温利说服地方法官将什一税用于救助穷人，因为他认为穷人是上帝形象的真正代表。
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瑞士宗教改革的一大特点是改革者们信奉的教义不一致。路德认为圣餐代表基督的同在，在这一点上他与天主教会并无太大分歧。后者主张神父通过变体(15)的奇迹将面包和葡萄酒转化为耶稣的身体与血，即圣餐礼中的圣餐。但路德批评天主教对圣餐的崇拜，他认为圣餐中基督的真实临在是建立于基督和上帝遍在各处这一基础上。茨温利则不同，他相信圣餐只是圣餐礼中基督真实临在的象征，路德保留着真实临在的观点说明他未能完全割舍罗马教会的思想。这场“圣餐象征论之争”（Sacramentarian Controversy）是新教徒之间的首次重大的教义分歧。1530年的《奥格斯堡信纲》定格了分裂局面，它将反对路德教派的改革者如茨温利及其追随者排除在外。
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（左图）乌尔里希·茨温利的木版画；（右图）在苏黎世，人们烧毁教堂装饰和圣像。
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从1525年到1530年，一些说德语的瑞士地区和德意志南部地区接受了茨温利的改革。1531年，由于茨温利在这些地区非常活跃地推行改革，天主教军队进攻了这些新教传播的州，发动了卡佩尔战争。茨温利一手拿剑一手捧着《圣经》，率领新教军队参加战斗，他最终战死沙场。天主教会和路德教派都宣称茨温利之死是因为他的宗教观点引发了神的审判降临。但这些州此后迎来了和平，且各州拥有选择本州宗教信仰的权利。
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欧洲现代史：从文艺复兴到现在（第三版） [:1706484504]
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激进的改革者
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16世纪20年代，在德意志南部和瑞士，并非只有茨温利的改革在传播。一些团体关于改变宗教道德和公共生活的观点更加激进。这些激进者都对温和改革派按部就班的做法感到极不耐烦，虽然他们有时对于自己的主张将带来什么也有着巨大的分歧。他们中间一些人否定被基督教奉为正统的圣父、圣子、圣灵三位一体论。许多激进者坚信他们的使命就是建立致力于“虔诚的生活”的团体。
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