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1706561675 甚至从委任统治时期起，在大城市郊区就存在贫困的街区——科勒姆哈特曼伊姆靠近特拉维夫的卡梅尔市场，内维特塞迪克和内维沙龙靠近雅法，哈蒂克瓦街区在特拉维夫南部。罗迪亚街区的窝棚和板房在城市中心地区存在了许多年。在独立战争后，这些贫困的街区不断扩大，甚至蔓延到新的地区。在所有这些城市中，处在犹太人和阿拉伯人之间的边缘街区的居民，都在战争中为了保命而逃离。他们中许多人在被废弃的阿拉伯村庄和街区找到避难所，这些村庄和街区的居民也已经逃离。因此，靠近特拉维夫的萨拉梅街区建立在一座被废弃的阿拉伯村庄的原址上。贾姆辛村庄建立在特拉维夫原来的市中心，该村庄的新居民反对重新安置他们的所有提议。耶路撒冷也建立了穆斯拉拉和卡塔蒙街区。所有这些高度拥挤的街区的住房条件低劣和陈旧，并缺乏充足的公共服务。它们的优势是靠近市中心，这给予其居民获得就业和合理教育标准的希望。加剧这些街区高度拥挤状况的原因还在于，许多中转营、发展城镇或莫沙夫的居民决定离开他们之前被派往的偏远地带，并在大城市碰碰运气。在一个贫困的街区，人们总是可以找到居住的地方，要么是免费的，要么很廉价。
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1706561677 1959年，在以色列历史上第一次爆发了伴随着骚乱的社会抗议。这一事件背后的驱动因素是海法瓦迪萨利布街区的青年摩洛哥人。这场骚乱是成长在以色列而后服役于以色列国防军的青年——一些人甚至参加了独立战争——对缺乏就业和提升机会以及他们和他们的需要没有获得认可等表达不满情绪的体现。骚乱显示出城市郊区的贫困街区，居住着大量离开中转营和边远地区定居点的密兹拉希族群团体的青年，是可能随时引爆的火药桶。摩洛哥移民仅占瓦迪萨利布居民的30%，但他们却是失业和接受救济者中的绝大多数。在对工人工资进行小幅度调整和提供儿童津贴后，抗议很快平息。但这是族群问题——族群与贫困、族群与边缘人群之间的关系——第一次出现在聚光灯下。
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1706561679 媒体对瓦迪萨利布骚乱的报道并没有阻止1960—1964年到达的摩洛哥移民浪潮。这些报道也没有促使移民吸收当局阻止这场移民，即使他们认为摩洛哥移民是非常令人烦恼的，构成了混乱的威胁。研究者亚隆·楚尔（Yaron Tsur）认为当摩洛哥移民指责“波兰人”——一种包括所有阿什肯纳兹犹太人的贬称——造成了他们的困难时，他们对待犹太国家的态度仍是积极的和爱国的。犹太民族主义因为摩洛哥犹太人生活的不稳定和不安全，连同当地发生的经济危机，产生出更大的能量，这种力量要比他们对以色列当局，以及对当局对待摩洛哥犹太人的态度的不满显得更加强烈。与此同时，政府决定继续实施超过10万摩洛哥犹太人的移民活动，这显示出国家责任的意识超越了对于移民特征的保留态度。以色列国不能对阿拉伯国家中最大的犹太社群关上大门，他们的生存状况受到威胁并依赖当局的仁慈。而且，犹太国家增强其犹太人口的需要比对任何社会和族群的保留意见都更为重要。
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1706561681 20世纪60年代绝大部分的移民都被派到发展城镇，在那里他们成为人口的大多数。这些城镇被作为大城市和边远农村地区之间的中间地带，以及周围基布兹和莫沙夫的商业与文化中心。问题在于，已经建立的地区委员会与发展城镇平行，发挥着同样的职能。这些城镇被期望成为田园城市，但它们的审美标准非常低，因为那里的城市中心没有发展起来，也没有商业或文化服务。绝大部分城镇依然很小，在2万人以下——通常，2万人的人口规模才可以确保居民拥有充分的市政服务。在许多城镇，地方领导人对这些居民感觉没有任何责任。人口的流动率很高，而将居民从老的伊休夫带到这些发展城镇的尝试并不成功。学校处于被忽略的状态，其质量也低于地区委员会的学校，基布兹，甚至新莫沙夫将他们的子女送到地区委员会学校上学。绝大部分发展城镇的主要问题是极不健全的就业基础设施。只是到20世纪50年代末期，随着工业的建立，包括劳动力密集型的纺织业的建立，一些发展城镇才得以打破长期性失业的循环并显现出复苏的迹象。
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1706561683 当然，在这些城镇中也存在不同。贝尔谢巴成为内格夫地区的首府，事实上是一个高度发达的城市。阿什杜德也差不多，其港口为之带来了巨大的发展。阿什克伦结合了旅游业和工业。最后建立的两个发展城镇阿拉德和卡梅尔，建立在系统的规划基础上，吸收了之前错误的教训而得到了改进。但直到20世纪60年代末，建立于20世纪50年代初的发展城镇才实现了人口和就业的稳定增长，并具备了一些文化机构。在那之前它们都很贫穷和落后，这种形象一直维持了很长时间。来自东欧的移民，主要是罗马尼亚的移民，他们从一开始就被派到这些城镇，后来为了更好的职业发展而离开了。结果是强化了留守居民的耻辱感和被剥夺的意识，与此同时增强了由“第一批以色列人”所制造的这些城镇密兹拉希人口（主要是摩洛哥移民）与那里普遍的贫困和受忽视之间的联系。
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1706561685 每次移民浪潮都尊重那些先来者，同时蔑视后来者。在以色列，移民吸收过程体现了民族精神，这种民族精神是希望和欢迎移民的。国家有责任鼓励移民到来，并在他们进入以色列后提供指导和管理。很难想象有其他国家像以色列这样，对移民投入了如此之多。因此，以色列同时戴着成功之冕和遭受失败的荆棘之冠。将移民强制安置到边远地区的尝试——这是老的移民人口并未从事的使命——取得了一定的成功，但也导致大量的痛苦和伤害。
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1706561687 这个社会吸收移民并非为了将他们当作胶泥来使用，并肆意羞辱或伤害他们。相反，它认为尽快将这些来自前现代社群的人带入现代性的神奇之中，对他们以及以色列国来说都是好事。因此，吸收当局毫不犹豫地抹去古老的习俗，瓦解古老的社会结构，摧毁公认的传统秩序。绝大部分来自伊斯兰国家的移民热爱和尊重宗教传统。那些国家的基本社会结构是父权制家庭。尊重长者、会堂和社会习俗——从衣食到婚姻典礼和宗教仪式——都是大部分人世代以来生活的一部分。移民过程破坏了家族并削弱了长者和家族首领的权威。宗教丧失了它的主导地位，移民整个的生活方式都遭到冲击。
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1706561689 移民文化的有些因素被以色列社会认为是不可接受的，例如，年轻女孩的早婚、一夫多妻制和妇女在家庭中的低下地位。在这些情况中，旧的与新的需求之间的冲突不可避免。但关于密兹拉希移民文化的其他所有方面，有必要加速现代化进程是值得怀疑的。以色列顾问、教师、军官试图将规范和行为标准强加给移民，这与他们从来源地带来的习俗相冲突。延后满足的价值和社会学家称呼的“成就综合征”，是现代西方人的典型特征，对许多移民来说是陌生的，适应它们是有困难的。最初的遭遇导致在青年一代中出现一种同化进本土以色列人群体的趋势，这个过程后来被称作“成为阿什肯纳兹犹太人”的过程。但随着时间推移，移民在以色列开始备感亲切，更多将他们自己认同为以色列人，他们回想起过去在丧失其原有的族群认同、接受以色列性过程中所遭受的屈辱和痛苦，并要求他们来源地文化中遗失的因素被承认为合法。
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1706561691 不只是来自伊斯兰国家的移民丧失了他们移民前的文化根源。对于东欧移民来说，遭遇老伊休夫的文化，不同于他们成长的环境，要求他们思维方式以及行为和文化规范发生转变。但由于绝大部分东欧移民来自被战争和大屠杀摧毁的犹太社会，发生在以色列的认同重塑要比那些遭遇以色列现实时其认同被动摇的创伤程度低一些。
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1706561693 1966年在耶路撒冷希伯来大学举行的一次会议是对“熔炉”政策及其后果进行反省的首次尝试之一。与他们一开始对大规模移民的敌对态度相对，伊休夫老成员现在对莫沙夫和发展城镇定居者作为“不情愿的先锋”有了更为平衡的看法，并对其吸收过程中的困难和痛苦遭遇有了某种理解。社会学家和人类学家的参与，提升了摆脱熔炉政策的可能性，这种政策创造了一种“高压锅”般的态势，促使传统文化发生快速变化，变成他们所称呼的“犹太炖菜”（这种传统的犹太炖菜通常需要一整晚的慢炖）。他们建议降低现代化进程的速度，考虑和关注移民的传统文化、领导层和整个社会结构。
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1706561695 这是对一种将最终出现的以色列多元文化而不完全是伊休夫文化的可能性的首次讨论。会议参加者对于多元文化是什么样的文化并不确定，但提出这个问题旨在表达他们对移民所遭受的文化强制的不满，并要求移民的自治权被承认。这场辩论也首次引起了两大国家目标之间的内在冲突：人口族群分布和整合不同社群。边远地区主要安置密兹拉希移民，而中心地区主要居住着阿什肯纳兹犹太人。移民宁愿生活在宗族单元基础上的同质的定居点，这为应对吸收过程中的困难提供了一些安慰。仅有2%的老一代以色列人居住在边远地区。“今天伊休夫没有什么值得骄傲。它在建国之前歌颂的价值目前仅仅是一种声明。”阿里亚B协会的成员以及伊拉克移民莫迪凯·本·波拉特声称。[13]本·波拉特提及老成员不情愿响应国家有关居住在边远地区的呼吁，但他的话也适用于老成员对待整个大规模移民事业的态度。
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1706561697 社会化的手段：学校、军队与政治
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1706561699 在20世纪50年代初当局结束对移民的控制后，移民过程开始组织化和系统化，但它仍然没有考虑社会化的需求。正如我们所看到的，以色列当局转而集中于基本需求。其他需求则被期望自行其是。而社会化过程的出现，不彻底也不完美，但其成效与日俱增。主要的社会化工具是学校、军队和政治。在一开始，伴随着成千上万移民的到来，人们充满了热情，“工人队”的工作坚决并致力于在移民营建立教育系统。随后立即引发了抗议，因为教师毫不犹豫地告诉学生切断他们的传统，扔掉他们的帽子，背弃他们的宗教传统。男女在教室里坐在一起学习，而无视其父辈的传统。教师、劳工运动的毕业生认为这是通向现代化道路的关键一步。但对于宗教团体来说，这等于迫使虔诚的犹太人走向叛教，触及了他们内心深处的话题。以色列的守教犹太人不接受宗教教育而代之以在非宗教的环境中学习，这是不可设想的。
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1706561701 受此影响最大的是也门犹太人，他们十分虔诚。尝试以世俗的精神对他们进行教育——或者在非宗教机构（例如犹太工总）的支持下提供宗教教育——被宗教党派视为一种强制。这个议题不只具有精神重要性，因为宗教党派将虔诚的移民视为政治力量的来源，认为这些移民将能够使他们扩大其党派的力量。马帕伊致力于通过劳工运动精神主导下的教育来扩大自身在选举中的影响力。双方都声称有权教育以色列人的后代。最后达成了妥协，也门犹太人居住的移民营接受宗教派别提供的宗教教育，而在其他移民营，父母可以为其子女选择接受教育的类型，以回应这两大政治阵营做出的各种物质利益的承诺。
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1706561703 这个问题由于移民进入中转营变得更加复杂，在中转营再次发生同样的冲突。这些争论与为选举进行的文化斗争结合在一起，最终导致一场政府危机，取消了各种教育分支，并建立了国家教育体系和国家宗教教育体系，两者都置于教育部的权威之下。统治精英在这个问题上的分歧和为争夺移民选票而进行的党派斗争为以色列权力政治提供了重要的教训。在一个移民社会，学校通常是最为强大的社会化手段，但在以色列它仅有有限的影响，要么是由于宗教和世俗之间的区分，要么是由于它丧失了在建国前建立的教育动力。
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1706561705 另一个社会化工具就是以色列国防军。在军队中，青年移民与老一代以色列人的子女相遇，即使这些以色列人对新来者显示出一定的傲慢，但他们共同的军旅经历培养了这两大群体之间的友爱。移民士兵结束服役回家后，带回了不同的行为、新的见识和对以色列性的更深理解。结果是，在依然忠于家长制传统的老一代与反抗这种传统的年轻一代之间发生了冲突。
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1706561707 第三个社会化的工具是政治体系。20世纪60年代已有从大规模移民浪潮中过来的人加入政党——包括执政党——以及市政当局之中。一些人甚至获得了高级职位。新移民为所有的党派所争取，他们的选举力量作为社会化过程的一部分获得了独特的潜力。正如资深以色列人知道如何许诺对“正确”方式投票给予回报，新来者很快就知道他们可以改变角色并要求获取他们的政治利益，因为他们代表着广大的公众。融入国家政治生活之中，说明新移民对以色列政府神秘性的理解，并认为自己有能力使用民主体制捍卫移民吸收体制下的受害者的利益。
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1706561709 在以色列，存在对密兹拉希（东方犹太人）的歧视吗？欧洲移民要比那些来自伊斯兰国家的同胞享受着更好的吸收条件吗？东欧移民的确拥有一些优势。首先，他们到来的时间更早，被安置在遭废弃的阿拉伯城镇和中部地区的街区。其次，这次阿里亚绝大部分由青年人构成——由大屠杀强加的选择过程的结果——以及几乎没有老年人。家庭规模很小，许多家庭的妇女都出门工作。在某些情况下，这些家庭的经济状况由于来自德国的赔偿而进一步改善，德国赔偿从20世纪50年代末开始兑现。这些移民要比战争前到来的东欧移民受教育程度低一些，但高于来自伊斯兰国家的移民。他们也具有个人的主观优势，同时，处理吸收他们这批移民事务的人也主要来自东欧。意第绪语是欧洲犹太人的通用语言，它使移民与以色列官僚机构的代表之间的接触更为容易。即使不存在有意的歧视，对于那些语言可以理解的人来说这也是一个优势。而且，正如之前提及的，许多新移民拥有亲戚、朋友或同族得以进入以色列的社会关系网络。在一个庇护流行的社会，拥有关系的人们具有优势。而且，正如我们所看到的，在1958年后来自波兰的移民被作为东欧移民给予了更好的吸收条件，否则他们不会来到以色列，或者离开以色列，这样会败坏阿里亚的名声。
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1706561711 来自伊斯兰国家的移民出身于庞大的家族，通常包括老年人。绝大部分家庭仅有一个养家糊口者。他们来到以色列的时间较晚，被安置在远离国家中心的地方的可能性更大。他们的受教育水平非常低，绝大部分在以色列找不到适合条件的职业。那些在来源国已经现代化的移民（就像来自伊拉克的城市居民）成功地在以色列找到了出路，在短短几年内成功地实现了经济稳定，接受了高等教育，并在以色列知识界占据重要的地位。但绝大部分人被迫经历一个漫长的、痛苦的克服障碍的过程。摩洛哥移民尤其艰难。摩洛哥社群不是整个地移民以色列，它的精英在摩洛哥是受过良好教育的城市资产阶级的一部分，在商业领域比较成功，通常选择移民法国或加拿大。因此，在头两次移民浪潮中进入以色列的摩洛哥社群的社会经济水平很低。他们都是未受教育的人群，缺乏适应现代经济的职业或技能。当充满法国文化的摩洛哥犹太中产阶级的成员在20世纪60年代进入以色列时，他们发现自己成为被包括在所有摩洛哥移民之中的类型化目标。摩洛哥犹太人将殖民秩序的概念内在化，而这种概念将欧洲人置于顶层。他们带着对欧洲人不满的情绪来到以色列，但到达以色列之后，他们又感受到来自欧洲犹太人对他们的羞辱和歧视。他们比其他移民更加落后的事实加剧了他们的愤怒和怨恨。他们认为（欧洲犹太人）要求他们接受所进入社会的价值并转变自身以适应现代性，与他们曾经遭受屈辱和被拒绝接受的境遇是相似的，都是在社会上和文化上遭到排斥。
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1706561713 以色列国接受了吸收移民的全部责任。它能够避免为移民如此痛恨的家长制和官僚制吗？这个体制的缺点存在于它的使命中。如果不是在半军事化的过程中，不可能在如此短的时间内，将许多文化上如此不同的人口集中到没有资源和缺乏吸收大量人口经验的贫困国家。不摧毁现存的家长制、宗教和文化传统，不非难移民的尊严，没有对最基本的人际关系和社会模式的深刻误解，这个过程是不可能完成的。
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1706561715 在每个移民国家，移民接受这些经历被视为不言自明的，也是移民条件的一部分。但在以色列情况并非如此。到达以色列的移民并不把他们自己视为寻找新家园的外来者，而是返回故土的犹太民族的成员。他们期望来自其同胞温暖的、充满同情的欢迎，从未预料到被贬低的地位，对传统和家庭结构的破坏，以及遭受耻辱和被迫接受庇护。他们所期望的乌托邦和他们所遭遇的现实之间的差距导致了巨大的怨恨。他们经历的剥夺、歧视和侮辱并没有随时间而消散，它从一代传到下一代，并成为以色列密兹拉希文化（东方犹太人文化）的一部分。结果，随着时间的推移，这些移民的第一代发展出了自豪的意识，以及作为边远地区定居点先锋的自我形象。他们的子女接受了国家的教育，将这种耻辱和愤怒的感觉内在化，这构成他们认同的基础。等他们成年时，这些青年一代削弱了这个国家的现存秩序。
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1706561717 20世纪60年代中期的以色列社会与1948年不同。它更为多样化，无论在族群上还是文化上。占主导地位的阿什肯纳兹犹太人群体中的社会主义资深精英不再统一。它内部存在的斗争，与由于比过去更多地与外部世界的接触而产生的文化氛围的变化一道，导致了个人主义趋势的兴起。作为形塑社会因素的集体力量在下降。这个原有的社会主义文化在不断衰退的社会，现在倾向于显示出更大的宽容和接受多元文化主义。这种转变使缓慢而痛苦的吸收过程的结束成为可能。从那时起，问题不再集中在“吸收”，而是集中在富人和穷人之间的“差距”。
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1706561719 [1]Shlomo Hillel,Ruakh kadim: beshlihut mahtartit le’artzot arav(Operation Babylon), Jerusalem: Idanim, 1985.
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1706561721 [2]Shmuel Ussishkin,Haboker, 16.11.1951. 引自Moshe Lissak,Ha‘aliya hagedolabishnot hahamishim: kishlono shel koor hahitukh(Mass Immigration in the Fifties: The Failure of the Melting Pot Policy), Jerusalem: Bialik Institute, 1999, pp. 62–63。
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1706561723 [3]Yehuda Weissberger,Sha‘ar Ha‘aliya: yoman ha‘aliya hahamonit, 1947–1957(Sha‘ar Ha‘aliya: A Diary of Mass Immigration, 1947-1957), Jerusalem: World Zionist Federation, 1986, p. 71.
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