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[5]Dayan,Breakthrough, pp. 225-226.
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[6]Shilon,Begin, p. 326.
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[7]Naor,Begin bashilton: edut ishit, p. 230.
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[8]Shilon,Begin, p. 374.
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[9]Naor,Begin bashilton: edut ishit, p. 251.
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[10]Ruvik Rosenthal (ed.),Levanon: Hamilhama ha’aheret(Lebanon: The Other War), Tel Aviv: Sifriat Hapoalim, 1983, p. 86.
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[11]Ze’ev Schiff and Ehud Ya´ari,Milhemet sholal(Israel’s Lebanon War),Jerusalem and Tel Aviv: Schocken, 1984, p. 346.
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[12]Rosenthal,Levanon: Hamilhama ha’aheret, p. 88.
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[13]Amos Oz,In the Land of Israel, San Diego: Harcourt Brace Jovanovich,1983, p. 45.
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[14]Ibid., p. 185.
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[15]Nachum Barnea,Yorim ubokhim: al politika’im, generalim, itona’im ve‘odohavei atzmam(They Shoot and They Cry), Tel Aviv: Zmora Bitan Modan, 1981, p.220.
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以色列：一个奇迹国家的诞生 第十八章 僵局年代：以色列认同的演变（1984—1990）
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当利库德集团在1981年选举中仅以比联合阵线（工党与统一工人党）一票优势胜出时，贝京仍得以组建联合政府，而联合阵线则不能。在1984年的选举中，联合阵线比利库德集团多取得三个席位，但仍然不能组织政府，因为利库德集团在议会中能够纠集大多数席位。1988年选举中，两大政党相持不下的局面再次出现。在整个80年代，以色列选民拒绝让任何一个政党获得独占性权力。以色列政坛不再有任何一个政党可以获得清晰的大多数，以构成组建联合政府的基础。考虑到这样的选举结果，工党和利库德集团被迫达成妥协并组建联合政府。1984—1990年，以色列处于由两大政党连同几个卫星政党组成的民族联合政府的领导之下（随着第一届民族联合政府的建立，以色列统一工人党离开了联合阵线）。
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建立于1984年的第一届民族联合政府试图创造政治条件，以使自身能够从黎巴嫩撤出以色列武装力量（参见前一章）并整顿以色列经济秩序。以色列经济低迷开始于1973年。赎罪日战争以来沉重的安全负担，连同全球能源危机，阻碍了经济增长，加速了通货膨胀，同时增加了国家债务。1975—1985年的这些年被认为是以色列经济“失去的十年”，几乎没有任何明显增长。1984年通货膨胀飙升到年均400%，国际收支逆差状况恶化，以色列外汇储备缩水。历任财政部长所采取的措施都未能阻止物价上涨和货币贬值。银行过去推荐它们的客户购买银行股票，但1983年，银行股票泡沫破灭了。这些股票一夜之间失去了它们的价值，成千上万的家庭和企业陷入困顿状态。尽管自由化和市场经济趋势意味着减少政府对经济的介入，但此时政府还是被迫进行干预，以阻止经济崩溃，并在实质上将银行国有化。
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1985年，西蒙·佩雷斯领导的政府采取一项紧急计划以稳定经济。政府开支被削减，一些雇员遭解雇，津贴被取消，货币兑换汇率和工资水平被冻结，产品和大量服务项目价格受到监管。工资与生活消费指数之间的联系机制被暂时冻结，而真正的工资价值也在下降。此外，《以色列银行法》的一项修正案禁止银行提高政府的信用额度，如印刷货币。《安排法》（Arrangement Law），又称《经济政策法》，第一次成为《国家经济基本法》的一部分，这样能够在稳定计划的广泛框架中增加经济管制和改革的政策。这些组合措施稳定了货币；到当年年底，通货膨胀率下降到30%，而且还处在持续下降之中。美国政府以特许的姿态支持这些旨在消除国际收支逆差问题的严厉经济措施。公众对此也表现出理解与克制，尽管这些措施造成了生活水平的轻微下降。大家都有一种感觉，需要进行根本性的改变，才能避免经济崩溃。从那以后，经济开始恢复，而经济增长的局面也重新出现。在重新增长的框架下，政府加速推动自由化和建立市场经济。放宽私人资本投资经济的条件，同时开始融入全球经济，为经济恢复增长创造了契机并构筑了基础。
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工人协会（Heart Ha‘ovdim）和以色列总工会（Histadrut）的经济部门，不能适应这些经济和政治变化。自从国家建立以来，以色列总工会就欣然接受一种扩展性的经济政策，该政策涉及确保充分就业和相对的高工资（尤其是在国家的周边区域），以及不解雇工人等。以色列总工会的经济领导层认为总工会正在履行一种国家使命，其经济能力相对于其承担的社会任务是第二位的。这种观念在1977年之前是一种很好的观念，那时国家要帮助正在遭遇失败的总工会的企业摆脱困境。但是，在一个对总工会经济并不抱同情的政府所管理的经济中，这一观念并不起作用，这个政府宣布了其引入自由化和资本主义经济的意图，这一经济形态遵循的是利润和亏损、管理效率和竞争的原则。
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问题是在大变化之后，总工会经济的领导人担心直面工人们，他们中的多数人是利库德集团的支持者，而出于这种政治上的考虑，这些领导人并没有在他们的工厂中贯彻所要求的提高效率的措施。结果，总工会经济需要承担自己无法实现的使命。面对经济困境，总工会领导层不是选择关闭那些正在走向衰败的企业，必要性地降低工资，解雇工人，而是将那些成功企业的利润转移给那些衰败的企业，还企图使用财政操控的手段来掩盖真实的赤字规模。但通货膨胀达到顶峰时，这些领导人设法玩弄手段，拆东墙补西墙。但是，一旦经济稳定下来，总工会经济危机真正严重的程度就显现出来。作为鼓励增长的关键性改革的一部分，政府寻求在公共或政府控制下缩减经济规模。政府不会对总工会企业实施救助，因为它想将总工会限制为一种工会组织并取消其自伊休夫时代就开始的作为工人代表和主要雇主的独特性。在20世纪80年代末期，总工会被迫廉价出售其下属的许多企业并减少对经济活动的介入。
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农业劳动定居点也经历着相似的过程。许多在通货膨胀期间贷款的基布兹无力兑现还款承诺。整个基布兹运动处在崩溃的危险中。20世纪90年代，由于希望提高它们的效率和适应时代精神，大量的基布兹启动了私有化进程，将它们的共同财产加以分割并在基布兹内部废除了平等原则。从现在起，收入和支出都是个人性的，而不是集体性的。不过，私有化了的基布兹继续为它们的成员维持着社会安全网。集体主义在超过半数的基布兹中已经消失，事实上这些基布兹已经成为社团定居点。莫沙夫运动也遭遇危机，许多莫沙夫面临破产。伴随劳工运动政治上失败而来的经济上的衰败进一步导致了以色列左翼绝望情绪的增长和方向上的迷失。在计划和指导性经济与自由市场经济的竞争中，苏联在80年代末开始的崩溃给社会主义世界观的衰落加上了一种普遍主义的维度。
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1981年选举中，人们看到了塔米（Tami，Tnu‘at Masoret Yisrael，即以色列遗产运动的缩写）的出现，这是一个种族性的密兹拉希党，主要代表摩洛哥起源的犹太人。从国家建立伊始，种族性政党就试图闯入以色列政治舞台。各种种族性政党到处活动，设法获得在议会中的代表权，但直到1981年，没有任何种族性政党成功获得真正的政治影响力。种族划分一度被认为与民族精神相矛盾，因为它借由来源国家将犹太人的区分永恒化。犹太复国主义寻求将各个不同流散地的犹太人熔铸成一种以民族文化、象征物、仪式和共同民族精神来表达集体认同的单一性实体。它将种族区分看成是过去流散生活的遗存，与在以色列锻造一个民族的任务是相抵触的。
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最基本的观念是熔炉的观念：将所有流散的犹太人带到一种文化的屋檐下，让他们所有人都采纳进步的原则，一种非宗教的民族世界观，以及希伯来语言和文化。所有流散地犹太人都被号召规避他们之前的文化特性，并在国家及其象征符号的旗帜下统一起来。早在20世纪50年代就非常明显地出现了一次种族分裂［所谓的“第二以色列”，瓦迪萨利布暴动，黑豹党，在媒体和政府机构中一再出现的关于这一主题的辩论］，但是人们希望这些现象只是转瞬即逝的事件，最终会随着时间的推移而消失。在阿什肯纳兹犹太人（欧洲起源的社团，但一些年之后，来自巴尔干和希腊，原本是塞法迪起源的犹太人也被认为是阿什肯纳兹犹太人，因为他们乐于接受欧洲文化）与密兹拉希（起源于伊斯兰国家的犹太社区）之间混合婚姻的持续增长被“第一以色列”作为种族分裂正在缩减的证据。相应地，种族融合的形象被作为以色列单一民族正在形成，而族群分裂正在弱化的证据加以接受。
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利库德集团在1977年执掌政权的一个因素是“第二以色列”对精明老练的阿什肯纳兹犹太人的愤怒。这就是说，密兹拉希选择利库德集团可以被解释为民族性原则被接受为支配性原则，既然利库德集团是一个民族性政党，而非种族性政党。但是，事实情况是贝京在1981年的选举动员中假定了族群分裂的合法性，他控诉了联合阵线侮辱和歧视密兹拉希社团，从而打开了以色列政治中的禁忌。制造族群分裂不再被认为是“非以色列人的”行为。塔米作为一个种族性政党突入以色列议会昭示着游戏规则的变化。塔米以牺牲全国宗教党为代价在议会中赢得了三个席位，这是对密兹拉希在全国宗教党中所感受到的歧视的一种表达。它证明族群分裂是活跃而激烈的，比以前显得更加强烈。相比较使用社会经济口号，并且对诉诸武力没有丝毫不安的黑豹党人，塔米的口号是“昂首站立”。这一语汇不仅代表着一种社会经济议程，也代表着一种文化议程：重建密兹拉希失去的荣耀和文化遗产。但是，塔米并没有持续很久。其领导层组织的和个人的问题导致其走向解体并被利库德集团所吸收。
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1984年，作为以色列族群政党的塔米的地位被沙斯党（Hitahdut Hasefaradim Ha‘olamit Shomrei Torah，即世界塞法迪托拉监护者协会的缩写）所夺走。沙斯党是在1973—1983年担任以色列塞法迪大拉比的奥瓦迪亚·约瑟夫（Ovadia Yosef）的领导下，由城市拉比、拉比权威、耶希瓦领袖，以及来自密兹拉希忏悔运动（Mizrachi Repentance Movement）的拉比所组成的联盟。它是一个在埃利泽·沙赫（Eliezer Schach）领导的以色列政教党立陶宛支派庇护下得以发展起来的极端正统派密兹拉希党，但很快显现出自身的特点且不再需要歧视密兹拉希、玷污他们荣誉、剥夺他们议席分配的阿什肯纳兹犹太人政党的支持。
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“沙斯党处于分裂以色列社会的三种力量，即宗教的、族群的和经济阶层（economic-class）的力量交汇的中心，”学者艾维泽尔·拉维斯基（Aviezer Ravitzky）声称，“但所有这三者的根源也都有着认同和忠诚、世界观和信仰、传统和思维方式等基本因素，并且在多样性与统一性，习俗与成文经典，犹太律法与喀巴拉，社团自治与哈拉哈权威，年长者、富裕者与耶希瓦学生及‘信仰强烈者’之间存在着深刻的紧张。”[1]尽管许多以色列人倾向于通过政治棱镜将沙斯党看成是一场利用其选举力量来为极端正统派的密兹拉希分支获得权益的运动，但是，在更彻底的意义上，这个政党被理解为从密兹拉希大众——尤其是那些摩洛哥起源的犹太人——到大众宗教传统中汲取力量的宗教觉醒和更新运动的一部分。许多给沙斯党投票的人并不是极端正统派。不过，整个沙斯党的领导层都是极端正统派，尽管他们的正统性不同于阿什肯纳兹犹太人极端正统派。很多极端正统派的密兹拉希在军队服役并认为他们自己是真正的犹太复国主义者。他们认为非宗教犹太人已经偏离了真正的犹太复国主义道路并且应当重新转向宗教的阵营中，因为宗教与民族性是同一的。总体来说，许多沙斯党的投票者都是族群性、宗教性、民族主义同低下的社会经济等级与教育水平结合的结果。
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