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巴勒斯坦人在观察着并学习着。那些在以色列工作的巴勒斯坦人投身建筑行业，或者干着在餐馆刷盘子之类艰苦而低报酬的工作。普通雇主对他们的态度掺杂着傲慢与鄙视。当然，也有一些雇主的行为有所不同，但那些后来成为因提法达激进分子的工人的见证描述的是一种普遍的图景。巴勒斯坦人学习讲希伯来语，但是他们与以色列人的相识却滋生着敌意、被压抑的愤怒和仇恨。
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由于同以色列人之间持续不断的摩擦以及遭受侮辱和压制的意识所导致的日益增长的民族主义者的紧张，连同经济危机，造成了学者加德·吉柏（Gad Gilbar）所谓的“双重剥夺综合征”。直到20世纪80年代早期，以色列政策制定者都在小心避免出现民族主义者的挫败同经济困境结合在一起的形势。然而，20世纪80年代的以色列政府并没有采取措施阻止这一爆炸性态势的发展。加沙地带巴勒斯坦人生活普遍陷入困境，他们生计来源匮乏并对在以色列的工作有绝对依赖，这一状况成为点燃骚乱怒火的导火索。
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任何亲身关注这些事件的人都会预料到结果。在因提法达爆发的前一年，破坏和平的行为较之于前一年增加了100%。那一年，没有任何组织支持，年轻人自发策划了许多恐怖行动——正是煽动暗流涌动的体现。当1987年骚乱爆发时，当局估计它会在几天之内减弱。在因提法达爆发的头10天里，正在访问华盛顿和美国犹太社区的以色列国防部长伊扎克·拉宾并没有回国，这一开始是因为他认为事态并非紧迫到必须回国，后来是因为他担心他的回国会被解读为示威者的胜利。而巴勒斯坦民族解放组织的领导人也花了10天时间才意识到，被占领土上正在发生的事情是一次大众起义，并正在一天天积蓄起巨大能量。
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在最初几天里，军队的回应是犹豫不决。这首先是因为在占领地区可利用的军事力量非常小，直到那时，以色列当局出于统治需要，还不是必须显露军事力量。另外，它们正遭遇一种新的、完全不熟悉的现象：大规模的示威者克服了畏惧军队的心理障碍，没有被士兵们鸣枪示警所吓倒，冒着在冲突中受伤的危险，去破坏装置、电话线以及任何以色列统治的象征物。军队没有同这些平民遭遇的经验。最初，妇女和儿童是因提法达的士兵，而石块和燃烧瓶是主要武器。以色列国防军仓库只有很少的烟雾弹和催泪瓦斯弹，而更大量的需要从美国紧急订购。军队优柔寡断的回应进一步激发了示威者的激情和自信。
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在骚乱爆发的加沙地带，主要的武装力量不是巴勒斯坦解放组织，而是一个新的角色——哈马斯。哈马斯是激进的穆斯林兄弟会的巴勒斯坦分支，穆斯林兄弟会起源于埃及并渴望建立一个大伊斯兰国。哈马斯声称，所有异教徒，犹太人和基督徒都一样，注定要走向灭亡。当那一天来临时，对整个巴勒斯坦地的统治将会转移到穆斯林的手中，而犹太人将会被清除掉。在哈马斯的世界观里，以色列在中东没有存在的位置，哈马斯的宣传中充满着反犹主义的预言。然而，哈马斯也接受了以色列的支持，以色列将哈马斯看作巴勒斯坦舞台上一支会削弱巴勒斯坦解放组织领导的世俗民族运动的角色，因为对以色列政策制定者来说，巴解组织领导的民族运动看起来比哈马斯要危险得多。
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哈马斯，由教长艾哈迈德·亚辛（Sheikh Ahmed Yassin）领导，避免采取恐怖主义行动，并致力于以伊斯兰教的精神教育巴勒斯坦民众，归化那些受以色列对宗教界宽容政策影响（而希望回归伊斯兰教）的年轻巴勒斯坦人，并建立慈善和福利机构，提供教育和医疗服务。哈马斯强调廉政并避免腐败——当然，巴勒斯坦解放组织没有遵从这一模式——同时避免接触毒品和酒精。它成功地在加沙地带建立起一系列的福利机构（西岸地区也有，范围相对小一些），这些福利机构的代理人之间产生依赖性关系。建立禁欲的、平等的国家并借此许诺实现拯救的伊斯兰教预言在生活几乎看不到希望之光的难民营和城市郊区的贫困街区得到响应。甚至在因提法达爆发之前，哈马斯就掌控了加沙的高等教育机构伊斯兰爱资哈尔大学，证明了其在加沙地带的影响力。哈马斯与巴勒斯坦解放组织之间争夺大学的斗争以哈马斯的胜利而告终，尽管其新的管理机构没有得到以色列认可，但这所大学还是在持续地扩张。
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这样，哈马斯所取得的成效并不只是获得了来自较为贫苦的巴勒斯坦人的大力支持，同时在伊斯兰知识分子中也有较深厚的基础，这些伊斯兰知识分子为哈马斯扩展在公众舆论中的影响力提供服务。哈马斯掌控了加沙地带的瓦克夫（waqf，伊斯兰宗教基金会），瓦克夫为哈马斯组织提供了财政支持，并增强了其社会影响力。当骚乱爆发时，在加沙地带升起的旗帜不是巴勒斯坦解放组织的旗帜，而是伊斯兰的绿旗。这一地区的激进分子说服亚辛教长必须改变哈马斯的政策。根除以色列的吉哈德（圣战）不应该根据在因提法达之前哈马斯政策所要求的那样，被拖延到伊斯兰国思想得以被充分灌输之后，相反，应该立即采取行动。在因提法达中，哈马斯证明其恐怖主义和斗争能力与巴勒斯坦解放组织同等重要，哈马斯所使用的是一种民族主义与伊斯兰相结合的口号。哈马斯因此也成为与巴勒斯坦解放组织争夺巴勒斯坦民族运动领导权的最强劲的对手。
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在西岸建立的因提法达领导机构（民族起义联合领导委员会——UNLU）主要由那些名不见经传的年轻人组成，他们在传统的领导人遭到逮捕或者不再发挥作用的情况下掌控了权力。他们是在以色列占领下成长起来的受过教育的年轻人，对以色列军事和民事能力比较熟悉。这些年轻人通过拒绝支付税收或接受以色列民政部门许可或服务的方式，试图强化公民不服从和非暴力反抗。但是结果证明，这样的行动对巴勒斯坦公众来说是非常困难的，所以，刚一开始提出就遭到失败。这种地方领导力量的兴起威胁了在突尼斯的巴勒斯坦解放组织领导人的地位。巴勒斯坦解放组织迅速将这些年轻人置于其权威控制之下，以保护它作为巴勒斯坦运动排外性领导者的地位。这些年轻人既需要巴解组织的合法性，也需要它提供资金支持，所以他们接受了阿拉法特作为巴勒斯坦民族主义象征的权威。
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因提法达也是一场由无产阶级、难民营和铁皮屋街区里的居民开展的反对巴勒斯坦中产阶级出现的社会斗争。无产阶级针对商人阶层开展了商业罢工，禁止将商品销售到以色列，也禁止从以色列购买商品。巴勒斯坦人停止在以色列工作。这加重了经济困境，确保了因提法达有足够的示威者。
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在因提法达的最初几个月，巴勒斯坦人避免使用枪炮来袭击以色列国防军部队。尽管示威者多次试图从士兵手中抢夺武器，但只是到后面的阶段，巴勒斯坦人才开始对以色列士兵射击。根据我们所看到的，因提法达主要是一场使用石块和燃烧瓶进行的战斗。这一点对世界公众舆论产生了强烈影响，公众所看到的是扔石块的青年面对着装备精良的士兵。国际媒体将以色列描绘为袭击巴勒斯坦大卫的哥利亚。在头18个月时间里，因提法达重新让西方世界意识到巴勒斯坦人的存在。这种报道让巴勒斯坦人获得了广泛的国际同情，而对以色列的国际形象造成了损害。
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在因提法达后来的阶段，巴勒斯坦人内部的冲突开始出现而联合阵线走向瓦解。巴勒斯坦社会内部对于以色列同谋者所施加的暴力——这也是解决个人信用和品质问题的一个机会——削弱了民族团结，这和委任统治时期阿拉伯人反抗中存在的问题是一样的。恐怖主义行动开始了，对这场运动的国际地位造成了伤害。虽然阿拉法特曾致力于阻止让这些行动成为他与美国1988年以来开展对话的条件，但他并没有谴责这些行动，这导致了这一对话的结束。而巴勒斯坦人所有错误中最大的一个是在萨达姆·侯赛因入侵科威特时支持萨达姆。更为严重的是，在科威特的巴勒斯坦社团也支持萨达姆并且同他进行合作。结果，大约有35万巴勒斯坦人被驱逐出海湾国家，那里只剩下2万名巴勒斯坦人。这一灾难抹去了因提法达在世界公众舆论中所取得的成就（我们将在后面讨论）。
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以色列右翼圈子，包括一些利库德集团的部长，认为可以通过武力来镇压这次大众起义——而且如果一般数量的武装力量不能够发挥作用的话，可以投入更强的力量进行镇压。但是以色列国防军的高级军官明白，无论是以色列公众舆论，还是以色列法律都对军队采取行动施加了严格的限制。以色列国防军不能向有妇女和儿童参加的示威活动开火，那样是不道德的和非法的，并且会与军队所代表和象征的一切相抵触。在以色列国防军历史上，它第一次发现自己因为不能执行已经下达的命令而受到政治领导人的指控。更为重要的是，对于定居者而言，军队的谨慎方式反映了隶属于工党政治联盟（the Alignment）的以色列国防军高级军官的政治观点。国防军总参谋长丹·舒姆龙（Dan Shomron）说不可能在不对平民使用暴力行动的情况下镇压骚乱——但以色列国防军又不会对平民采取暴力手段——所以，应该通过政治方案解决问题。以色列定居者将此理解为要求通过领土妥协，或者某种在领土问题上的其他安排来实现一种政治上的安排，这是他们所不能接受的。那些行走在犹地亚和撒玛利亚道路上的定居者很容易成为恐怖分子袭击的对象，他们要求军队给他们提供完全的安全保障，但以色列国防军从来没有向以色列公民许诺这一点。
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以色列军方在这些土地上部署了成千上万的部队。这种占领不再廉价，因为过去这里所投入的武装力量是有限的，但现在，虽然不是在为下一场战争做准备，但整个军队急速出动，在阿拉伯城镇和乡村挨家挨户搜查，试图抓住那些扔石块的儿童。反对使用枪炮的命令需要一种区别性的策略，军队开始使用警棍。国防部长拉宾应该是说过这样的话：“打断他们的骨头。”拉宾是否真的说过这些话是值得怀疑的，但那就是军队怎样理解使用警棍的——军队不断地被那些扔燃烧瓶和石块的巴勒斯坦人追赶，行动受挫。电视上的画面令人不忍直视。那些看到电视画面的美国犹太人对以色列士兵残忍对待巴勒斯坦人的场景感到震惊，并且开始怀疑以色列的行为。舒姆龙要求以色列国防军停止这些野蛮的行为。最终以色列人还必须同巴勒斯坦人生活在一起，所以应该小心地避免仇恨。由于同样的原因，他也尽力避免实行集体性的惩罚。但是日益增长的暴力要求采取更加严苛的回应。最严厉的惩罚是摧毁家园，并将巴勒斯坦激进分子从这个国家驱逐出去。
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以色列国防军陷入进退两难的境地。定居者及他们的同情者控诉国防军未能镇压因提法达，这些指控为这些土地上私人民兵的形成创造了条件。而激进左翼组织如“凡事有极限”（Yesh Gvul），号召士兵拒绝在这些土地上服役，它控诉以色列国防军丧失人性和伦理道德。这些对以色列国防军的态度反映出以色列社会在对待占领和领土问题上存在的分裂。
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因提法达并不限于绿线以外的领土。以色列阿拉伯人骄傲地、焦急地注视着在被占领土上受到以色列压制的教友们所发动的起义。1987年12月，以色列阿拉伯人的一种保护伞组织以色列阿拉伯市长委员会组织了“和平日”，这一天阿拉伯人区举行了总罢工，以显示以色列的阿拉伯人与边界那边的巴勒斯坦人之间的团结。以色列阿拉伯人还印刷了宣传海报，在西岸的因提法达领导人不能印刷这些海报，以免印刷机被以色列国家安全总局发现。当以色列冻结了占领土地上向巴勒斯坦解放组织转移资金的社团银行账户时，以色列阿拉伯人通过他们自己在以色列银行的账户将钱转给因提法达领导人。在像加利利或小三角区这样的阿拉伯人口稠密区，人们也向汽车投掷燃烧瓶和石块。巴勒斯坦解放组织的旗帜也公开飘扬在这些乡村。拿撒勒的一个警察站在大白天遭到袭击。有好几次，通往阿拉河谷（Wadi‘Ara）的阿拉伯人稠密区的城际公路被当地居民阻断。这些暴力事件和示威活动发生在因提法达爆发的头三个月。以色列阿拉伯社团的领导人随后谴责了暴力活动并迅速采取措施恢复了平静。
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以色列阿拉伯人的挑战是围绕着两个问题进行的抗议：持续的占领和缺乏对巴勒斯坦身份的承认，以及对他们的歧视。这种歧视所采取的形式是，相比较那些既有的犹太委员会，阿拉伯地方委员会获得的是较低的财政拨款份额，以及低水平的教育，同时缺乏教育和娱乐设施。阿拉伯人在以色列政府工作中遭到排斥，同时在国家问题上缺乏倾听他们声音的渠道，这些都强化了他们对这个国家的疏离感。随着以色列巴勒斯坦人口的增加，民族主义情感也在增强。到1987年年末，他们的人口已经达到75万（包括在东耶路撒冷的13万人），占到总人口的近17%。人口增长增强了他们的自信，而同西岸巴勒斯坦人的接触增强了他们的身份意识和民族自豪感。然而，对于以色列巴勒斯坦人来说，表达同他们兄弟的团结已经足够，他们并不接受激进的、超议会的运动“乡村之子”（Sons of Village）企图将因提法达带到以色列领土上的行为。
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然而，以色列阿拉伯人在他们构成人口大多数的两个区域地理上的集中，并且各自掌握民族领导权，加上他们对待犹太人大多数的敌对行为，让犹太人大多数产生了他们打算将他们的区域并入西岸巴勒斯坦实体的怀疑。
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在因提法达爆发之前，右翼感到现状能够得以维持；定居点建设在未给予巴勒斯坦人代表权的情况下可以继续。同时，左翼认为解放的方案是在满足安全需要的基础上进行领土调整，将土地归还给侯赛因国王，而同时保持耶路撒冷作为以色列的一部分。一段时间以来，这两方都认为维持现状是没有问题的。但是，因提法达的爆发证明低成本的占领不再可能，而现状也不能得以维持，因为巴勒斯坦人不会再接受压制和他们土地、水和自我尊严的丧失。压制的成本太过高昂，不仅耗费以色列的钱财和生命，而且给以色列的国际地位造成严重损害。
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因提法达期间西岸年轻人的激进化，加上巴勒斯坦无产阶级的伊斯兰化，让侯赛因国王感到警觉，他看到起义就要越过约旦河进入自己的王国。1987年，他就同以色列外交部长佩雷斯签署了《伦敦协议》，协议提出召开一次国际会议，旨在为“约旦选择”开辟道路，即以色列和约旦之间达成一项关于巴勒斯坦人命运的协议。但是，以色列总理沙米尔坚持大以色列原则，拒绝这份协议。大约一年之后，侯赛因国王宣布脱离约旦河西岸。1988年7月31日，他放弃了西岸，废止了其同哈希姆王国的联系，这样就破坏了工党政治联盟与约旦进行领土妥协的提议。
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随着侯赛因国王的脱离行动，以及以色列拒绝承认巴勒斯坦人作为与以色列讨论他们未来的伙伴，以色列现在必须面对面地同巴勒斯坦人打交道，缺乏约旦作为与其谈判的另外一方。三个月后，即1988年11月，阿拉法特宣布巴勒斯坦独立，而侯赛因国王承认了事实上的巴勒斯坦国。巴勒斯坦民族解放组织宣布接受联合国安理会第242号决议和338号决议，这两个决议承认了巴勒斯坦人的自决权以及他们与以色列并列建国的权利，也构成巴解组织参与解决中东冲突问题的国际会议的基础。巴解组织接受联合国决议及其表示将谴责恐怖主义的声明打开了它与美国对话的大门。巴勒斯坦解放组织这种对以色列与巴勒斯坦国共同生存权利的间接承认表达了它所发展的一种“阶段理论”（stages theory）：就这一点上，从实用的原因考虑，巴解组织能够在不放弃更大巴勒斯坦的遥远愿景的情况下接受以色列的存在。这种最大化的愿景导致许多以色列人以怀疑的态度看待巴解组织。而在巴勒斯坦人方面，他们也怀疑这将最终导致他们只能接受局部的成就——在巴勒斯坦的部分领土上建立国家，而放弃最终目标。在这方面，以色列人和巴勒斯坦人思维之间存在着确切的相似性。双方都希望拥有整个国家。考虑到现实条件，两者都准备接受较少的获得，但并没有放弃他们的宏伟目标。
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到20世纪80年代中期之后，由于巴勒斯坦人向海湾国家的移民大幅度减少，人口问题变得更加敏感。捍卫以色列作为犹太国家的特征长期以来与大以色列的愿景相冲突。一些右翼圈子开始提出“转移”观念——驱逐阿拉伯人，但这一观念对于绝大多数人而言完全不可接受，也缺乏主流的支持。因此，以色列面对着两种选择：赋予所有巴勒斯坦阿拉伯人以以色列公民权，这样的话，在20年后，巴勒斯坦阿拉伯人将使犹太人成为他们家园中的少数民族，或者，回到分治的解决方案，在以色列的历史土地上建立两个国家。20世纪80年代末期到20世纪90年代早期是重新规划以色列政治优先事项的时代。
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[1]Aviezer Ravitzky (ed.),Shas: hebetim tarbutiim vera‘ayoniim(Shas: Cultural and Ideological Perspectives), Am Oved and the Yitzhak Rabin Center, Tel Aviv,2006, p. 9.
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[2]Amnon Rubinstein, “Hamishpatizatzia shel Yisrael” (The Judicialization of Israel), Ha’aretz, 5.6.1987, cited in Menachem Mautner, “Shnot hashmonim — shnot haharada” (The 1980s — The Anxiety Years),Iyunei mishpat(Legal Studies) 2, 2(November 2002), p. 653.
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