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那我也就知道了什么是上帝和人。
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这是一首松尾芭蕉的俳句：
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凝神细细望，
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篱笆墙下一簇花，
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悄然正开放！
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不同之处何在？很显然，丁尼森是想占有这朵花。于是，他将这朵花连根拔起。他对花的兴趣所导致的后果就是扼杀了这朵花的生命。芭蕉的反应则完全不同。他不想去摘取，甚至连动它一下的欲望都没有。为了看这朵“正悄然开放”的花，他能做的只是“凝神细细望”。
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铃木大拙在讲《论禅宗》时，引用过这段非常“文化的”小插曲。结论是什么呢？当然也是非常文化的。
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德国作家、诺贝尔文学奖获得者黑塞说：
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一个人在读过日本诗之后不可马上读现代德国诗，否则我们的诗就会显得臃肿而笨拙，甚至无可救药。日本诗人发明了十七俳句之类的奇妙诗体，他们时刻牢记，艺术不会来自轻松，而是相反。曾经有位日本诗人写了一首只有两行的诗：大雪盖疏林，梅开两三枝。他将诗交予一位行家品评。行家却告诉他，一枝梅足也。
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诗人感到人家完全正确，自己离真正的简约还何其远。于是接受了劝告，改成的诗直到今天还不曾被世人忘记。
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黑塞说了一个文化的故事。
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郁达夫写有《日本的文化生活》。他的笔下的日本传统美又是怎样的？
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他说和歌。所谓和歌就是“写男女的恋情，写思妇怨男的哀慕，或写家国的兴亡，人生的流转，以及世事的无常，风花雪月的迷人等等。只有清清淡淡、疏疏落落的几句，就把乾坤今古的一切情感都包括得纤屑不遗”。
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他说俳句。所谓俳句就是“若以情韵取长，余韵余情，却似空中的柳浪，池上的微波。不知所自始，也不知其所终，飘飘忽忽，妮妮婷婷。”
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他说插花。所谓插花就是“所费不多，而能使满室生香”。
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他说茶道。所谓茶道就是“进退有节，出入如仪，融融泄泄”。
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他说日本舞。所谓日本舞就是“以单纯取长，以清淡取胜”。
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日本人也讲“无”的文化哲学。
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那么，何谓“无”？
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日本人说，剥去所有的虚饰即是“无”。“无”就像茶，茶是“无”的艺术，是无须语言论理的艺术。所以也是无言的艺术。如：
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茶碗、火炉、炭火、花轮、字画、茶室、露地、飞石。
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它们托垫着“无”的荒凉。
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