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1706607440 这种遗骨信仰再推至极端,就生出了日本人夹白骨的习俗。亲人的遗体火化后,工作人员会到休息室来通知家属,请家属装骨灰。之后推出一个小桌子,上面是一副完整的人体骨架。除了胸腔的骨架已被烧成小碎块之外,其他部位的骨头基本都是完好的。小桌上摆放了两双竹筷子(约40厘米长),家属们(男左女右)两人一组,一人用筷子夹起遗骨,传递给另一位人,然后将其放入骨灰罐中。顺序是首先捡牙,然后是从脚骨开始夹起,手骨、腰骨、背骨、肋骨、胯骨,喉结等各捡一块。由于胸骨被烧成了小碎块,难以夹起,所以由工作人员用小夹子全部收拾好,倒入骨灰罐中。头骨是最后夹放,必须有死者最亲的人,将头骨一点一点完全夹起放入骨灰罐中,然后盖上盖子,套上金色纸外套。至此,遗骨就完整地装入骨灰盒中了。
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1706607442 夹白骨时,没有人哭哭戚戚,更没有人说我害怕,不想夹之类的话。因为在观念上,这是在举行死者再生轮回的仪式。而焚尸的工作人员能将推入熊熊火炉的遗体,最后还能保持住完整的人形骨架,也可见其小心翼翼地的程度和对死者恭敬的程度。由于筷子的一个功用是用来夹骨灰的,所以日本人特别忌讳在用餐时往别人碗里夹菜。
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1706607444 日本环境斋苑协会的岛崎昭理事长,曾经视察过欧美的火葬场。在德国火葬场他看到惊人的一幕:火葬场的员工用脚踢装有遗骨的收纳器,省去了用手的运送和传递(参阅高桥繁行《葬祭的日本史》讲谈社,2004年)。这在日本是绝对不可能的。而据松涛弘道在《世界的葬式》中说,美国火葬普及的一个理由就是骨灰能做肥料。这也与日本人的遗骨信仰有很大的差距。
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1706607446 另类日本文化史 [:1706602913]
1706607447 (十二)肉体、灵魂、白骨三元素
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1706607449 在日本,供养死者的肉体和遗骨的最初动向,是从平安时代开始的。具体地说是在藤原道长的时代。
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1706607451 当时在京都南郊宇治木幡地,有座叫净妙寺的。这是道长在1005年为了凭吊家族的菩提而修建的寺庙。这块土地原本是藤原家的墓地。藤原家的一族只要是谁死了就运送到这里埋葬。木幡地有尸骨成堆的纪录。当时几乎都是风葬,遗臭漂远,谁也不想来参拜,是个很凄凉很可怖的场所。
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1706607453 道长为此发愁。于是在该地建造寺庙供养先祖。道长自己死后也是埋葬在这里。藤原道长的儿子藤原赖道,在木幡地近处买下一座宇治别墅,不久寄进出去后改为寺院。这就是后来的宇治平等院。当时流行的是末法思想,认为积极地修建寺院,有利于家族繁荣和极乐往生。正是抱着这样的思想,当时的贵族们也积极地参与寺社的建设。
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1706607455 就是在这样的大背景下,火化后的遗骨被安置在寺社佛堂受供养的风习,开始在天皇家和身份高贵的贵族之间流行开,然后再向一般庶民普及。日本有座名山叫高野山。之所以有名的一个原因就是一般庶民的纳骨是从高野山开始的。
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1706607457 不错,高野山的开山祖是弘法大师空海,这是座真言密教的修行场所。但同时也是死者升魂的圣地。山上是净土,死者的魂灵升至山上。在这里,遗体的一部分如遗骨如遗发等被收纳的话,死者的魂灵和遗骨就会合体成佛。这个思想的实践,后来就演变成“コツアゲ”(捡骨灰),并收纳于高野山供养。
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1706607459 从这里可以看出,日本人对于死的观念,是从肉体、魂灵、白骨这三元素来构成的。
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1706607461 肉体在死后不久开始腐烂。日本人对这个污秽所带来的忌避感和惧怕感很强烈。但同时就魂灵而言,日本人从古代开始就对魂灵祟作祟非常在意。如《源氏物语》中就有生灵、死灵等各种怪物登场,活着的人不得不镇魂的描写。日本人相信魂灵的作祟,并对此有非常恐惧的感觉。而供养遗骨是祭祀除去了污秽,得到净化后的肉体。通过祭祀再镇住缩卷在里面的怨灵作祟,具有镇魂的意思,这是日本人非常容易接受的思考方法。
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1706607463 魂灵升山是古来日本人的山岳信仰。佛教传来后山岳信仰又定着在了净土信仰之中。无论是山岳信仰也好、净土信仰也好,其中都添附了遗骨供养的大义名分。并在日本特殊的风土中,混合成一种特殊的文化——纳骨文化,即活人与死人、生者与死者的一体化。作为宗教仪式的啃白骨,一个重要看点就在于,将死魂吸进自己的体内,并超越死魂与自己的一体化。
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1706607465 另类日本文化史 [:1706602914]
1706607466 (十三)葬礼解决两个问题:肉体与灵魂
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1706607468 人死究竟是肉体的死还是灵魂的死?或者两者皆死?
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1706607470 人死就是肉体死。就是意味着100%的肉体死。这个思想的源头在法国启蒙思想家拉美特利(1709—1751年)那里,他在《人间机械论》中提出一个理论:人只不过是一架单纯的机械。带有肉体的机械,所有的魂都不存在。
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1706607472 果真如此吗?人就是由单纯的肉体组成的吗?是不是还有灵魂在其中?即便是肉体死了,或许灵魂永远的存续,或者一半存续、或者30%存续。
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1706607474 信奉神道系统的日本人或许会这样说:我真是见了灵魂,坏人的灵魂是黑的、善人的灵魂是白的。
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1706607476 基督教的理论是灵肉二元论。他们萌生出这样一个意识:肉体是灵魂得以寄生的一个地方。所以在基督教圈,器官移植的抵制是最小的,或者说几乎没有抵制。为什么?住家人的灵魂已经不在了,肉体租借给你又有什么关系?而在基督教社会,火葬也是忌避的一件事,他们主张土葬,保持生前的肉体土葬是他们最愿意接受的。这个做法的背后有其复活的思想,即死者的灵魂要返回至肉体。所以毁掉肉体的火葬他们是尽可能避开的。这种认识,与日本人完全不同。
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1706607478 日本人的灵魂观是灵肉一元论,其最大的象征就是对器官移植表现出消极的姿态。因为在日本人看来,人死后的器官里同样宿着魂,所以拒绝提供器官。日本人在出棺的时候,将故人的茶碗打碎,制作假门,脱去鞋物等,就是对死者灵魂恐惧的表现。灵肉一元的观念在平安时代初期的《日本灵类记》就有残留。《日本灵类记》是佛教说话集,表明佛教也在思考灵肉一元的问题。
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1706607480 如果按照现代医学书的定义,人死就是肉体的死。那么有人会问:葬式又具有怎样的意义?那么只能这样回答:葬礼是用来单纯处理肉体的。
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1706607482 但是现在的日本人基本不同意这个看法。人有灵魂。所以葬礼不单纯是用来处理肉体的,同时也是用来处理灵魂的。也就是说,日本人的葬礼主要解决两个问题:一个是肉体一个是灵魂。
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1706607484 古代日本人还有这样一个信仰,就是死的污秽(ケガレ)。
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1706607486 这个想法,佛教和儒教中是没有的。这是日本古来的死生观,与神道相连接。
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1706607488 这里的污秽最初并没有不洁的意思。古代神道认为,“ケ”并不是“秽”的意思,而是“气”的表征。如元气、阳气、阴气等。我们在日常生活中,随着年岁的增长,会感觉“气”有所减弱,或者说元气不足。也就是说气开始枯竭了。古代日本人认为,这就是“気枯れ”,即“ケガレ”。所以就生出如何使元气恢复的想法。日本人想到了举行“祭り”(祭祀)的活动来恢复人渐衰的元气。他们相信非日常化的“祭り”活动,就能在日常生活中恢复元气。日本人说这就是“晴れ”(hare)。所以日本人在“祭り”的时候,穿戴的和服就叫“晴れ着”,之后又派生出“晴れの門出”、“晴れの間”等用语。
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