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这种遗骨信仰再推至极端，就生出了日本人夹白骨的习俗。亲人的遗体火化后，工作人员会到休息室来通知家属，请家属装骨灰。之后推出一个小桌子，上面是一副完整的人体骨架。除了胸腔的骨架已被烧成小碎块之外，其他部位的骨头基本都是完好的。小桌上摆放了两双竹筷子（约40厘米长），家属们（男左女右）两人一组，一人用筷子夹起遗骨，传递给另一位人，然后将其放入骨灰罐中。顺序是首先捡牙，然后是从脚骨开始夹起，手骨、腰骨、背骨、肋骨、胯骨，喉结等各捡一块。由于胸骨被烧成了小碎块，难以夹起，所以由工作人员用小夹子全部收拾好，倒入骨灰罐中。头骨是最后夹放，必须有死者最亲的人，将头骨一点一点完全夹起放入骨灰罐中，然后盖上盖子，套上金色纸外套。至此，遗骨就完整地装入骨灰盒中了。
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夹白骨时，没有人哭哭戚戚，更没有人说我害怕，不想夹之类的话。因为在观念上，这是在举行死者再生轮回的仪式。而焚尸的工作人员能将推入熊熊火炉的遗体，最后还能保持住完整的人形骨架，也可见其小心翼翼地的程度和对死者恭敬的程度。由于筷子的一个功用是用来夹骨灰的，所以日本人特别忌讳在用餐时往别人碗里夹菜。
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日本环境斋苑协会的岛崎昭理事长，曾经视察过欧美的火葬场。在德国火葬场他看到惊人的一幕：火葬场的员工用脚踢装有遗骨的收纳器，省去了用手的运送和传递（参阅高桥繁行《葬祭的日本史》讲谈社，2004年）。这在日本是绝对不可能的。而据松涛弘道在《世界的葬式》中说，美国火葬普及的一个理由就是骨灰能做肥料。这也与日本人的遗骨信仰有很大的差距。
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（十二）肉体、灵魂、白骨三元素
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在日本，供养死者的肉体和遗骨的最初动向，是从平安时代开始的。具体地说是在藤原道长的时代。
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当时在京都南郊宇治木幡地，有座叫净妙寺的。这是道长在1005年为了凭吊家族的菩提而修建的寺庙。这块土地原本是藤原家的墓地。藤原家的一族只要是谁死了就运送到这里埋葬。木幡地有尸骨成堆的纪录。当时几乎都是风葬，遗臭漂远，谁也不想来参拜，是个很凄凉很可怖的场所。
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道长为此发愁。于是在该地建造寺庙供养先祖。道长自己死后也是埋葬在这里。藤原道长的儿子藤原赖道，在木幡地近处买下一座宇治别墅，不久寄进出去后改为寺院。这就是后来的宇治平等院。当时流行的是末法思想，认为积极地修建寺院，有利于家族繁荣和极乐往生。正是抱着这样的思想，当时的贵族们也积极地参与寺社的建设。
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就是在这样的大背景下，火化后的遗骨被安置在寺社佛堂受供养的风习，开始在天皇家和身份高贵的贵族之间流行开，然后再向一般庶民普及。日本有座名山叫高野山。之所以有名的一个原因就是一般庶民的纳骨是从高野山开始的。
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不错，高野山的开山祖是弘法大师空海，这是座真言密教的修行场所。但同时也是死者升魂的圣地。山上是净土，死者的魂灵升至山上。在这里，遗体的一部分如遗骨如遗发等被收纳的话，死者的魂灵和遗骨就会合体成佛。这个思想的实践，后来就演变成“コツアゲ”（捡骨灰），并收纳于高野山供养。
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从这里可以看出，日本人对于死的观念，是从肉体、魂灵、白骨这三元素来构成的。
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肉体在死后不久开始腐烂。日本人对这个污秽所带来的忌避感和惧怕感很强烈。但同时就魂灵而言，日本人从古代开始就对魂灵祟作祟非常在意。如《源氏物语》中就有生灵、死灵等各种怪物登场，活着的人不得不镇魂的描写。日本人相信魂灵的作祟，并对此有非常恐惧的感觉。而供养遗骨是祭祀除去了污秽，得到净化后的肉体。通过祭祀再镇住缩卷在里面的怨灵作祟，具有镇魂的意思，这是日本人非常容易接受的思考方法。
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魂灵升山是古来日本人的山岳信仰。佛教传来后山岳信仰又定着在了净土信仰之中。无论是山岳信仰也好、净土信仰也好，其中都添附了遗骨供养的大义名分。并在日本特殊的风土中，混合成一种特殊的文化——纳骨文化，即活人与死人、生者与死者的一体化。作为宗教仪式的啃白骨，一个重要看点就在于，将死魂吸进自己的体内，并超越死魂与自己的一体化。
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（十三）葬礼解决两个问题：肉体与灵魂
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人死究竟是肉体的死还是灵魂的死？或者两者皆死？
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人死就是肉体死。就是意味着100％的肉体死。这个思想的源头在法国启蒙思想家拉美特利（1709—1751年）那里，他在《人间机械论》中提出一个理论：人只不过是一架单纯的机械。带有肉体的机械，所有的魂都不存在。
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果真如此吗？人就是由单纯的肉体组成的吗？是不是还有灵魂在其中？即便是肉体死了，或许灵魂永远的存续，或者一半存续、或者30％存续。
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信奉神道系统的日本人或许会这样说：我真是见了灵魂，坏人的灵魂是黑的、善人的灵魂是白的。
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基督教的理论是灵肉二元论。他们萌生出这样一个意识：肉体是灵魂得以寄生的一个地方。所以在基督教圈，器官移植的抵制是最小的，或者说几乎没有抵制。为什么？住家人的灵魂已经不在了，肉体租借给你又有什么关系？而在基督教社会，火葬也是忌避的一件事，他们主张土葬，保持生前的肉体土葬是他们最愿意接受的。这个做法的背后有其复活的思想，即死者的灵魂要返回至肉体。所以毁掉肉体的火葬他们是尽可能避开的。这种认识，与日本人完全不同。
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日本人的灵魂观是灵肉一元论，其最大的象征就是对器官移植表现出消极的姿态。因为在日本人看来，人死后的器官里同样宿着魂，所以拒绝提供器官。日本人在出棺的时候，将故人的茶碗打碎，制作假门，脱去鞋物等，就是对死者灵魂恐惧的表现。灵肉一元的观念在平安时代初期的《日本灵类记》就有残留。《日本灵类记》是佛教说话集，表明佛教也在思考灵肉一元的问题。
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如果按照现代医学书的定义，人死就是肉体的死。那么有人会问：葬式又具有怎样的意义？那么只能这样回答：葬礼是用来单纯处理肉体的。
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但是现在的日本人基本不同意这个看法。人有灵魂。所以葬礼不单纯是用来处理肉体的，同时也是用来处理灵魂的。也就是说，日本人的葬礼主要解决两个问题：一个是肉体一个是灵魂。
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古代日本人还有这样一个信仰，就是死的污秽（ケガレ）。
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这个想法，佛教和儒教中是没有的。这是日本古来的死生观，与神道相连接。
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这里的污秽最初并没有不洁的意思。古代神道认为，“ケ”并不是“秽”的意思，而是“气”的表征。如元气、阳气、阴气等。我们在日常生活中，随着年岁的增长，会感觉“气”有所减弱，或者说元气不足。也就是说气开始枯竭了。古代日本人认为，这就是“気枯れ”，即“ケガレ”。所以就生出如何使元气恢复的想法。日本人想到了举行“祭り”（祭祀）的活动来恢复人渐衰的元气。他们相信非日常化的“祭り”活动，就能在日常生活中恢复元气。日本人说这就是“晴れ”（hare）。所以日本人在“祭り”的时候，穿戴的和服就叫“晴れ着”，之后又派生出“晴れの門出”、“晴れの間”等用语。
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