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当时日本的佛像是从中国宋朝进口的。非常昂贵，只能限定于王侯贵族享用的东西。即便是日本人的佛师，也不能享用。
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佛像用不了，那就用佛画吧。仪式是一样的，但即便是佛画也只能是有钱人的玩意。法然（1133～1212年）为此苦恼，怎样才能让普通人也能去净土呢？他开始阅读中国的经典，发现在《无量寿经》里有这样一句话：如果念上阿弥陀佛的名号，就能往生。法然受此启发，想到了称名念佛的问题。原本的念佛，是通过念佛展现形象，也就是瞑想法。法然认为称名念佛同样也能达到这个效果。于是引入了这个方法。也就是说在枕边不需放置佛像和佛画，也无需到寺庙参拜，任何人，只要口头上念唱南无阿弥陀佛，就能与阿弥陀结缘。阿弥陀就会在净土那边等着。
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从历史上来看，法然的称名念佛救助了很多日本人，日本人也为此相信了他的这一说法。学者山本七平对此评价道：“与僧俗无关，与身份、职业无关，甚至与行为也没有关系，只靠个人的信仰，人们就能得救的个人主义思想，在日本出现的时间要比欧洲早得多。”
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但是法然随之而来给佛教带来了一个副作用也是不可忽视的。佛陀的名字，念得越多越好，那就念吧，天天念吧，每时每刻地念吧，看似产生了一个新的价值观。但是，念佛的人也不傻，他们发现了一个问题，越念越多，每时每刻地念，不就是一种苦行僧吗？实施了这样的苦行，就能理解释迦的说教吗？显然，这是法然称名念佛的逻辑死穴，念佛人点中了这个死穴。
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对此，亲鸾（1173～1262年）表现出了不同的思路。他的展开是从阿弥陀本愿出发的。
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阿弥陀如来说出了他的本愿：一切生物到觉悟为止，我都在净土等着。
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这里，亲鸾想要告诉人们，阿弥陀所说的意思是：你已经被救助，你已经念唱了南无阿弥陀佛，已经有缘了。原来，亲鸾展开的思路是：念佛只唱一句就OK。再退一步说，南无阿弥陀佛即使不从口出，也不要紧。只要你心里念叨就行。在亲鸾看来，念唱100次与念唱1次，其结果是一样的。既然结果是一样的，那为什么要念唱100次呢？这就有点接近慈悲的思想了。既然好孩子也要爱他、坏孩子也要爱他，作为母亲的你何必要去惩罚坏孩子呢？这不是基督教里的神的无私之爱吗？从这个意义上说，亲鸾思想的本质部分与基督教有相似的一面。
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但是亲鸾的思考方法，与原本的佛说是不同的。亲鸾的思想救助很明确，不要做太大的努力，甚至不做任何努力，也都能进净土世界。但释迦不是这样说的，释迦说：所有的东西都是幻觉。所以个人不努力是不行的。
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从结果看，法然并没有放弃灵终的修行。这就奇怪了，教导人们不要做任何仪式，只要念佛就行，自己为什么还要修行呢？
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2．破了佛教的戒律
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如果从另一个角度来定义佛教的话，那么所谓佛教就是遵守释迦定下的戒律，这是佛教的生命。建立唐招提寺的鉴真和尚千辛万苦来到日本，就是为了传授自以为正确的戒，这样的戒律就佛教来说太重要了。
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但是这么重要的戒律全部给废掉的国家就是日本。这个“犯人”是谁？就是传教大师最澄。他创建的比睿山，是日本佛教总本山中的总本山。但是这位远祖开山把它置换成形式上的天台圆戒，而圆戒不是戒，实际上全废了戒律。最高寺的开山祖，把戒律全废了，这样的事情在其他国家是不可想象的，但在日本发生了。这是为什么？
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大先生是如此，中先生、小先生就跟着学习。最澄的后继者更是继承了他。
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亲鸾与惠信尼结婚，这是大忌。但是亲鸾也要寻找正统性，他说：做了一梦，在梦里出现了圣德太子，得到了他的许可。
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也就是说，他是依据圣德太子的许可，破了佛教的戒律。
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仔细想来，这是相当奇妙的。
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圣德太子再是奇人、伟人，但他首先是俗人、是政治权力者，不是僧侣。
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依据佛教的思考方法，佛教集团是游离于俗世界的外面，更不允许政治权力的介入。政治权力者向佛教戒律伸手是不能想象的事情。但在日本，僧侣亲鸾依据俗人权力者的许可，轻松地变更了佛教中的戒律。
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在日本，佛教戒律的废除，最澄为先，完成于亲鸾和日莲（1222～1282）。
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换句话说，在日本佛教中，俗界的伦理被无限地侵入了。
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这里还要注意的是日莲，日莲自身是个很严格的禁欲主义者。但是他的这个禁欲恰恰是他感兴趣的一部分，就像今天流行粗食减肥一样。这个粗食并不是思想上的禁欲，而是山珍海味与粗茶淡饭之间的兴趣，日莲就是属于这个。而这恰恰不是信教上的必需，仅仅是兴趣。所以，日莲没有说过一句禁酒、禁欲之类的话。他的教导仅仅是唱南无妙法莲华经就可以了，这样人人都可成佛，这当然是个大异端。本来的佛教要求严格的修行，在这之上，积累善行善果，而且还强调学问的重要。但是法然、亲鸾、日莲认为这都没有必要。
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如果有人问，在日本有没有一生从未破过半点戒律的僧人吗？可以回答说：有。
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谁？就是有“月亮僧人”之称的高僧明惠，他一生都按照自己所明示的戒律生活，并以此作为自己的生活方式。他的哲学信条是“あるべきようは”（应有的样子），即所有人都应该在各自的社会位置上做应该做的事情。这也是即便今日仍有很多日本人仰慕他的一个原因。可以说，他与法然、亲鸾完全是两个极端的存在。
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