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胜海舟答道：华盛顿的子孙他们在哪里，我不知道，谁也不知道。
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这也就是说，他们完全是无名之辈，普通的人。
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坂本龙马陷入顿悟，他感到美国才是个了不起的国家。
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萨摩的西乡隆盛在和朋友杂谈的时候，在华盛顿的后面还要加个“殿”字。但胜海舟说在美国没有人这样说话，称他为华盛顿就可以了。所以当时美国的政体对这些幕末志士有很大的魅力。
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这表明日本人很有鉴赏新思想新事物的能力，他们知道自己弱在哪里，人家新在哪里、强在哪里。这就像佛教，刚刚进来的时候日本人就感到是个好东西，是个很深的学问，至少日本没有这门学问。所以当百济的圣明王献上释迦的铜像和经纶若干，钦明天皇两眼放光，认为是好东西，值钱的东西，可以用来试试。尽管当时有很强的反对势力，最后还是引进成功。
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宗教的东西，先用来试试再说，这在西方人看来是要发怒的做法，日本人却做得相当平和。
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但是他们又不照搬佛教的全部，更是把佛教最精华的思想戒给去掉了。这就像他们输入中国的儒教，去掉礼的思想一样。同理，当时幕末的精英们感觉美国好，但就是没有输入美国人的正义概念，所以日本人至今不知正义为何物，尽管他们是亚洲最早翻译美国人罗尔斯的《正义论》。
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另类日本文化史 [:1706602938]
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（六）日本将棋何以能“持子”？
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1．杀死主人可以再重用
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游戏是有人发明的，规则是有玩游戏者们认同的，那么一般而言，这个发明，这个认同，就往往是文化内涵的折射。
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表面看，日本将棋与中国象棋没有太大的区别，但是你在游玩的时候，就会发现日本将棋制定了一个常人难以理解的规则：对手被吃掉的棋子，仍然可以作为己方的兵力，再次投入棋盘上使用。而且可以放入几乎是任意一个有利于自己的位置，所以也叫“持子”。这一“敌为我用”的规则，在中国象棋里是看不到的，也是不能想象的，被吃掉的子不能复生，更不能作为敌方的力量投入打击原本的已方。也就是说，红棋子生是红方的人、死亦红方的鬼，绝不会掉头攻打红方。这就是所谓的“生当做人杰，死亦为鬼雄”的气概。
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日本将棋这样设定，折射出一个怎样的文化问题呢？是不是它在突出忠诚一面的同时，还有随意通融的另一面？或者说，日本人在行为规范上的忠诚根本就没有建立过？
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一般而言，象棋也好，将棋也好，其源来自于印度。而日本将棋的原型则来自于中国。时间上可能是在日本派遣唐使和留学僧的奈良时代或平安时代，是这些遣唐使和留学僧，将中国的象棋带到了日本。从最初的猛豹、盲虎、醉象等棋子，变化成现在的双方各20个棋子的日本风的将棋，大概是在室町末期。而室町末期是个什么时期？是日本历史上战乱开始的时期。
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这就令人想起日本的战国时代。
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战国武士道的一个基本：死在马前，这是武士的荣誉。
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杀死你是你的倒霉，这是武士定常的行动。
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杀死主人，并不意味着武士的失去立足之地。可以再重用。
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杀死主人，提着首级投降敌人，敌人会给予恩赏并重用。
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昨天的敌，今天的友。
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这就是战国时代的伦理水平。
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是否就是在这个大背景下，诞生了日本将棋的“持子规则”？
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日本学者辰已慧著有《风吕敷文化与手袋文化》（晃洋书房，2001年）一书。他在书中说，日本将棋改良的过程，一定是与日本人心理风土相吻合的过程，是日本人心情转变的过程。那么这是种怎样的心理风土与心情呢？就是敌我之间的界限暧昧。不共戴天的敌人这个概念，与欧美相比较，日本人比较淡薄。
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如日本传统的住家房门，既没有锁，也没有门闩。意味着外出不用上锁，晚上不用插闩。陌生人很容易从外部侵入屋内。如日本有“泥縄”一语，什么意思呢？日本人称小偷为“泥捧”，抓住“泥捧”的时候，就用绳子将其捆绑，这是“泥縄”的由来。不用手铐而用绳子，表明日本人防范意识的淡薄。很早就发明了铁炮的国家，到明治时代还没有手铐，“泥縄”一语也就带有嘲讽的意思了。日本人总以为，单一民族的同质文化，就把人框住了；村落共同体，就把人监视住了，哪里还有什么坏人呢？还要防范什么呢？于是被俘虏的“持子”，加入敌方战力，在逻辑上也是通的。
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