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所谓佛道也就是这样的，但怜惜花的凋谢、厌恶草的繁茂，这是人之常情。就这样，怜惜和厌恶之情也都被吸纳进佛道乃至佛法之中。
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上述四段引文构成了一个统一的思想，最主要的是道元将目光投向各式各样的事物，详尽地观察它们。一般而言，在佛法中，有迷才有悟，有众生才有诸佛，但道元把洞察的目光同等地投向迷、众生、悟和诸佛，同等地透视它们的真相。更进一步说，也许在道元的眼里，迷、众生、悟和诸佛是在同等的条件下存在的。正如凋谢的花和茂盛的草一样，也正如怜惜花之凋谢和厌恶草之茂盛的心情一样。
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我们继续引用原文。
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动自己以修证万法是为迷，用万法以修证自己乃为悟。大悟迷者乃诸佛。大迷悟者乃众生。更有悟上得悟之人，迷中又迷之人。诸佛适为诸佛之时，不觉察自己乃诸佛也。然此乃证佛，证明佛也。
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自己主动地去认识事物，这是迷，事物来打动自己，这是悟。（作者首先明确地区分了迷与悟，但是这个区别并非绝对的。）能够对“迷就是迷”做到大彻大悟的是诸佛，在悟的状态下却拘泥于自己的是众生。（在这里，迷和悟与其说是一定的内心状态，不如说是一种内心的运动。）更进一步说，既有在悟上加悟的人，也有在迷上加迷的人。当佛处于悟之境地的时候，没有必要自我意识到我就是佛。尽管如此，佛是佛，这是事实，他还从事着作为佛的实践（修行）。
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所谓“正法眼藏”是指佛法的眼目、佛法的根本原理；所谓“现成公按”是指现在这个现实是永远不变的真理本身。用这样的词语作为自己的书名或第一卷的标题，可见道元一定对自己论述的佛法抱有自信。他一定把自己视为开悟的僧人。当他再一次反省何谓迷中悟或悟中迷时，他不是把两者看作不同境地的事物，而是从迷中看到了悟，从悟中看到了迷，从迷中看到了更多的迷，从悟中看到了更多的悟。他把这样的内心运动置于运动之中加以思考，用语言表达出来，而不是置身于运动之外的高处来说明它。这就是道元的思维方式和表现手法。从读者的角度来说，当阅读《正法眼藏》时，人们会感受到一种自己现在正在动脑筋思考着的身临其境的感觉。对道元来说，观察浮现在眼前的悟和迷的真相并将看到的真相用语言表达出来，它的重要程度比作为一个开悟的人动笔写作要高得多。
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再继续引用原文。
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举身心以见识色、举身心以听取声，虽亲身体会，也不至如镜中之影、水中之月一般。证一方时，另一方则暗。
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当集中精力观看事物的形状、集中精力听取事物的声音的时候，即便亲身感受到这些形状和声音，也不会像镜花水月一样。当以形状和声音为对象时，接受方的情况是看不见的。在西方近代认识论中，有这样一个图式：人们把“色”当作是客观的，而接受它的人则是主观的。道元运用了同样的图式，但他不认为主观和客观的地位是同等的。当一方明确时，另一方则昏暗。但是，作为对立的事物，主客都被吸纳进佛法之中了。
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学习佛道者，学习自己也。学习自己者，忘却自己也。忘却自己者，为万法所证也。为万法所证者，脱落自己之身心及他者之身心也。
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（以上七段引文均出自“岩波日本思想大系”《道元 上》，第35、36页）
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佛道乃至万法支撑并保持现实中的一切。学习这个佛道乃至万法的自己，也为佛道乃至万法所支撑着生活在现实当中。为了使整天都处于迷之中的自己获得悟，就必须观察自己，观察自己与万法之间的关系，摆脱对自己的执着，向外解放自己并与万法一体化。道元认为，这就是“学习佛道”（佛道修行）。如果说这段话之前叙述的是认识论的话，那么，这里叙述的就是实践论。
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叙述实践论的部分由四个短句构成，采用的都是判断句的形式。这样的句子十分明快，具有韵律感。虽说如此，这些句子并非只是修辞，而是在缜密思考的基础上展开的论述。从开头的“诸法乃佛法之时”到最后一段引文，这些叙述一直都在追求佛道的本质，虽然极具抽象意味，但如果读者具有严密的逻辑思维能力的话，就会切身感受到道元所面对的世界是极其丰富的，以及体会到深入这个世界的道元的思考之有力。例如，上述引文中出现的“学习自己”“忘却自己”等看上去十分浅显易懂的说法，如果放在与佛道相关的语境下，那么，这种说法就一定会带有宗教的乃至哲学上的含义。但道元在进入宗教或哲学领域的同时，又在现实世界的基础上进行思考，没有迷失在抽象的黑暗之中，打乱思路。
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读者不禁对道元的这种坚定的理性思考能力肃然起敬。下面我们引用《正法眼藏》第十六“行持 上”中的一段话加以说明。
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整日以至高无上的连续的“行”走在佛祖走过的路上，从不半途而废。在发心、修行、悟道与涅槃的境地之间，没有丝毫的间隙，每天的“行”构成一个圆，联系在一起。因此，每天的“行”，既不是勉强自己去做的，也不是他人强迫去做的，而是纯真无瑕的“行”。
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由于每天的这样的“行”，所以能够保持住自我和他者。最根本的是，我的“行”遍及整个天地，所有一切都蒙受它的恩惠。他人和自己都没有发觉这样的情况，但是情况就是如此。因此，由于有佛祖们的“行”，所以我们的“行”才能够实现，我们的佛道才被打开；由于有我们的“行”，佛师们的“行”才能够实现，佛师们的佛道才被打开。通过我们的“行”，佛道构成圆，联系在一起。这样，各个佛祖成为现实中的佛，失去佛的姿态，成为佛的心，成为佛而出现，于是，佛就不会灭绝。由于这样的“行”，日月星辰、大地虚空、环境和身心、大自然得以存在。
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（出处同上，第165页）
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我们可以清楚地看到，道元的思维不断地向外部扩大。
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上述引文中一开始出现的“佛祖”既指佛教的开山鼻祖释迦，也指除释迦之外的其他佛师们。无论指的是谁，倾心于佛道的人的“行”首先被当作考察的对象。道元指出，释迦也好，垂名于佛教史上的高僧也好，看他们参学、参究佛法的情况，其中有发心、有修行、有悟道、有涅槃的境地，每个“行”之间没有任何的间隙地形成一个圆，联系在一起。他还指出，自己与自己联系在一起的“行”，既没有来自内部的强制力，也没有来自外部的强制力，是极为纯粹的“行”。
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道元像（宝庆寺藏）
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然而，就在后文中，道元又说，个人的“行”与他人相联系，继而发生巨大的飞跃，与整个天地相联系。如果说个人的“行”引导个人走向佛道，加深个人与佛道之间的关系，使得个人的“行”更加丰富的话，那么，自然而然地，就会加深个人与他人的联系，引导他人走向佛道，加深他人与佛道的关系，使得他人的“行”更加丰富。不仅如此，佛道如果是贯穿整个宇宙的原理的话，试图探究佛道的“行”就与整个天地相联系，与整个天地的真理相通。位于道元思想核心的一句话是：只管打坐。但对道元来说，以坐禅为本体的每天的“行”是与他人联系在一起的，是与整个世界相联系的实践。
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引文的后半部分叙述的就是这种联系，这是释迦之后诸佛诸相的“行”与现在我们的“行”之间的联系。毫无疑问，佛祖们的“行”与生活在现在的修行者的“行”的联系是佛教本来的联系。
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在论述这些联系时，道元呈现出其独特的思维方式。下面，我们引用展现其思维独特性的一段原文：
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