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由于每天的这样的“行”，所以能够保持住自我和他者。最根本的是，我的“行”遍及整个天地，所有一切都蒙受它的恩惠。他人和自己都没有发觉这样的情况，但是情况就是如此。因此，由于有佛祖们的“行”，所以我们的“行”才能够实现，我们的佛道才被打开；由于有我们的“行”，佛师们的“行”才能够实现，佛师们的佛道才被打开。通过我们的“行”，佛道构成圆，联系在一起。这样，各个佛祖成为现实中的佛，失去佛的姿态，成为佛的心，成为佛而出现，于是，佛就不会灭绝。由于这样的“行”，日月星辰、大地虚空、环境和身心、大自然得以存在。
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（出处同上，第165页）
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我们可以清楚地看到，道元的思维不断地向外部扩大。
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上述引文中一开始出现的“佛祖”既指佛教的开山鼻祖释迦，也指除释迦之外的其他佛师们。无论指的是谁，倾心于佛道的人的“行”首先被当作考察的对象。道元指出，释迦也好，垂名于佛教史上的高僧也好，看他们参学、参究佛法的情况，其中有发心、有修行、有悟道、有涅槃的境地，每个“行”之间没有任何的间隙地形成一个圆，联系在一起。他还指出，自己与自己联系在一起的“行”，既没有来自内部的强制力，也没有来自外部的强制力，是极为纯粹的“行”。
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道元像（宝庆寺藏）
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然而，就在后文中，道元又说，个人的“行”与他人相联系，继而发生巨大的飞跃，与整个天地相联系。如果说个人的“行”引导个人走向佛道，加深个人与佛道之间的关系，使得个人的“行”更加丰富的话，那么，自然而然地，就会加深个人与他人的联系，引导他人走向佛道，加深他人与佛道的关系，使得他人的“行”更加丰富。不仅如此，佛道如果是贯穿整个宇宙的原理的话，试图探究佛道的“行”就与整个天地相联系，与整个天地的真理相通。位于道元思想核心的一句话是：只管打坐。但对道元来说，以坐禅为本体的每天的“行”是与他人联系在一起的，是与整个世界相联系的实践。
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引文的后半部分叙述的就是这种联系，这是释迦之后诸佛诸相的“行”与现在我们的“行”之间的联系。毫无疑问，佛祖们的“行”与生活在现在的修行者的“行”的联系是佛教本来的联系。
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在论述这些联系时，道元呈现出其独特的思维方式。下面，我们引用展现其思维独特性的一段原文：
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因诸佛诸祖之行持，见成[2]吾等之行持，乃吾等之大道通达也。因吾等之行持，见成诸佛之行持，乃诸佛之大道通达也。
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（出处同上，第165页）
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在后一句中，作者只是将前一句中使用的“诸佛（诸祖）”换成了“吾等”，将“吾等”换成了“诸佛”而已。作者认为，人们可以将古时的释迦、祖师与现在正在修行的我们互换。
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在佛教界，人们把师父向弟子传授法脉称为“师资相承”。从保证教派的正统性来说，各个教派由谁向谁传授法脉，受到格外的重视。道元将“诸佛”与“吾等”置于可以相互置换的关系中，我们必须承认他的这种思想极大地违背了“师资相承”的传统。在前一句引文中，因诸佛的“行”，我们的“行”得以实现，我们的佛道便得以大开，这种想法与“师资相承”的观念并不抵触。因为，此前由诸佛体现的真理与后来的我们的真理是联系在一起的。但是，后一句中的因我们的“行”，诸佛的“行”才得以实现，诸佛的佛道才得以大开，这种说法颠覆了传统的师徒关系。因为，这种思维方式认为，在师父与弟子、先学与后学的关系中，弟子的“行”以及后学的“行”才体现出师父乃至先学的“行”和佛道的价值。
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尽管如此，道元的论述并不是为了逆转师父与弟子、先学与后学的主从乃至上下关系，或者让二者平等的。通过在修行中彻底思考“吾等之行持”（我们每天的佛道修行）的可能性，道元达到了这样一种认识，即“吾等之行持”使“诸佛之行持”获得生命力，拥有价值。我们从上述引文中的后一句“因吾等之行持……”等重复的表述中，可以感受到“吾等之行持”的可能性逐渐呈现在眼前的充实感。道元指出，我们每天的“行”早晚会呈现出诸佛的“行”和道以及诸佛的行住坐卧和内心的运动。这应该是基于其自身的“行”的经验的一种表述，这种表述为其切身的实际感受所证明。不仅仅如此，我们的“行”具有能够使日月星辰、大地虚空、个人的外表与内心、大自然、宇宙真正地呈现出来的力量。这样一来，“吾等之行持”与“诸佛之行持”能够互换、具有对等关系的想法就毫不奇怪了。道元从自己的“行”中一定看到了这种可能性，深深地体会到一种充实感，同时，他从身边的人们的“行”中一定也看到了同样的可能性，由此认识到佛道的根本性和纯粹性。“只管打坐”是基于这种认识得出的结论。
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对“吾等之行持”的这种看法同时表明了道元的存在论。在每天的“行”中呈现出诸佛诸祖的“行”与道、日月星辰、个人的外表和内心、大自然、宇宙等，是因为我们生存的世界就是这样的一种存在，而这也就是佛法。道元用“见成”或“现成”一词来表示这种存在。人作为个体的同时又与佛法融为一体，在这种纯粹无瑕的境地中，“见”“现”“成”“在”合为一体。这就是道元的存在论。岩波日本思想大系《道元》卷的校注者之一寺田透，针对道元的存在论有这样的论述：
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对我而言，《正法眼藏》的思想中最具魅力的，就是它将这个世界上的一切事物同时现实化了，这不仅针对现在眼前的事物，而且同样针对在所有时间里的存在，它们毫不隐藏地出现在我们面前。这时，道元的表述非常巧妙，且非常坚定，它让人们认识到，道元本人不在一切事物的外部，而是身在其中。
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（《道元的语言宇宙》，岩波书店，第65页）
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寺田透对道元使用“见成”或“现成”的表述方式这样解释道：“它将这个世界上的一切事物同时现实化了。”《正法眼藏》反复地论述了一切事物采取明确的形式同时出现的情况。在第一“现成公按”的开头，道元一开始就写道“［诸法乃佛法之时，］即有迷悟，有修行，有生，有死，有诸佛，有众生”，就是这种情况；在“行持 上”的开头，以“由于每天的这样的‘行’……”开始的第二段全文叙述了整个世界的“现成”的情形。相隔不同时间的事物同时“现成”的例子是叙述“诸佛的行持”与“吾等的行持”关系的一段文字：它们都是有价值的存在，在相互交流之中显现出各自的价值。
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如果说包括相隔不同时间的事物在内，这个世界上的一切事物都变成现实的话，那么，我们就没有必要去想象在超越此世的地方存在着绝对的世界。人们可以认为，悟道、解脱、净福、救济都不在彼世，而在此世被现实化了。道元的存在论说到底就是这样的思想。其实，在《正法眼藏》中，作者几乎没有涉及此世、彼岸和来世。我们从作者的叙述中可以看到，在这个现实世界里追求真实，搞明真相，这才是需要思考的。从这个意义上说，道元的佛教思想是生活在现实中的肯定现实的思想。
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道元生活在王朝世界走向衰退、武士的统治力量得到加强的激烈动荡的年代，他亲身体会到世事的艰辛和人心的颓废，实际感受到世界的污浊。但是，渴望有一个与尘秽的此世处于不同层面的彼世，希望千万民众——尤其是被排除在救济之外的人们——能够进入彼世，却又不是道元选择的道路。即便身处悲惨的乱世之中，人们也要生存，社会也要发展，大自然依旧会存在。无论多么混乱、污浊、邪恶的世界，人们要生存，社会要发展，大自然会存在的情况本身不就说明它的价值了吗？我们不是应该从中找出生存的意义和价值吗？道元的思想就这样不断地发展起来。这不是脱离现实走向彼岸，而是试图穿越现实，走向更深处。如果我们把更深处的世界称为佛法的世界的话，那么，佛法的世界与现实世界没有区别，不是另一个世界，而是现实露出其本来面目的世界——一个比现实更加现实的世界。
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试图接近露出其本来面目的世界，这样的尝试就是所谓“只管打坐”的“行”。在这种尝试的过程中，现实的事物和事实变得更加现实。道元将这种充实感和开放感用“身心脱落”这个词来形容。摆脱身心的拘束，也就是说，直接面对作为纯粹思考对象的本来的现实，这就是一种打坐的尝试。
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由此，现实中的一切被现实化后出现在人们面前时，所有被呈现出来的事物中都具有可称为光辉的东西。这是一种比现实更加现实的光辉。在现实世界里，一般被人们认为负面和不好的东西也都带着存在的光辉出现在人们面前。我们再一次回过头来看一下《正法眼藏》第一“现成公按”里的叙述，“诸法乃佛法之时，即有迷悟，有修行，有生，有死，有诸佛，有众生”中的“迷”“死”“众生”并非低层次的、应该回避的事物，它们与“悟”“生”“诸佛”一样，是有价值的存在；而“大悟迷者乃诸佛。大迷悟者乃众生”中的“迷”“悟”“诸佛”“众生”都作为光辉的存在，在真实的世界里占有一席地位。
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道元坚定的思考甚至产生出这种肯定现实的存在论。他没有在超越现实的另一面看到超越性的彼岸和来世，而是探索位于现实另一面的更加现实的世界。这种思维方式与其说是宗教性的，毋宁说是哲学性的。从道元的角度来说，这才是最接近佛法精髓的思维方式。所谓思考佛法，不是背离现实，而是更加接近现实。同时，也不是处于乱世之中而被乱世所吞没，而是通过洞察事物的本质，试图找到值得生存的世界。法然和亲鸾在亲眼看到生活在乱世里的人们的悲惨、苦难和绝望时，强烈祈求“一切众生，平等往生”，将阿弥陀佛的大慈大悲看作绝对的真实，由此获得“专修念佛”和“恶人正机”的思想，试图消除时代的不幸和不合理现象。而道元的观点则是，直接面对时代的混乱和迷妄，找寻混乱和迷妄深处存在的真实，由此，试图消除时代的不幸和不合理现象。在充满佛法的世界里，“有迷悟，有修行，有生，有死，有诸佛，有众生”的同时，“因诸佛诸祖之行持，见成吾等之行持，乃吾等之大道通达”，相反，则“因吾等之行持，见成诸佛之行持，乃诸佛之大道通达”，之所以能够这么说，就是因为道元具有在现实深处洞察更加现实的存在光辉的、清晰的思维能力。对道元来说，思考就是获得心灵的充实和安详的方式。
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从另一方面来说，道元的思维清晰、有力，他能够随机应变、得心应手地思考问题，甚至可以用无拘无束来形容。前面我们引用的第一“现成公按”中的“学习佛道者，学习自己也。学习自己者，忘却自己也。忘却自己者，为万法所证也。为万法所证者，脱落自己之身心及他者之身心也”的一段文字就极具韵律感，可以说是说明他思维之自在的恰当例子。下面，我们再从第一“现成公按”中引用一段文字，作为说明其从更加轻松的话题中汲取素材的例子。
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鱼在水里游时，无论游到哪里，水都是无边无涯的；鸟在空中翱翔时，无论飞到哪里，天空都是无边无际的。虽说如此，自古以来，鱼和鸟就没有离开过水和天空。它们只在需要使用更广阔的水域和天空时前往远方，而在需要使用很小的水域和天空时，它们则在附近游来游去或飞来飞去。由此，它们使用整个空间，没有无法前往的地方，但是，鸟一旦离开天空，立刻会死亡，鱼若是离开水，立刻会死亡。这样一来，我们就会知道，它们是以水为命（水是它们的生命）和以天为命（天空是它们的生命）的，也可以说是以鸟为命（鸟是生命）和以鱼为命（鱼是生命），也可以说是以命为鸟（命是鸟）和以命为鱼（命是鱼）。如此，我们还可以更进一步地向前发展。