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随着文明的进步，对神灵的敬畏、对驱动人与自然的根源的崇拜、对神灵的信仰逐渐变得淡薄。这是自然而然的变化。以集团的方式或个人的方式，以理性的态度，主动而非被动地去理解和把握自然及其活动，理解人类自身以及人类活动，这就是文明的本质。
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但是，即使将灵作为神来崇拜的信仰变得淡薄，自然的灵和人体内部的灵相互感知的经验也不会随之消亡。究其根本原因，人是以人的身体而存在的。人在自己的身体中生存和生活，对自然施以人力，再从自然中获得生存下去的食粮，这些与自然的互动，对人类而言是不可或缺的。既然人类的身体是自然的一部分，那么在身体内生存的人类，就是自然中的一部分，也是与自然一起生存的。对自然中的灵的敬畏及崇拜的自然信仰，以身体为媒介，将这种切也切不断的人与自然的关系，转化为观念性的信仰形式。人们以与自然的交流、与自然互相感知为共同幻想，创造出了神灵的形象，并且产生人类是在和自然联系、交融、互动中存在的印象。随着文明的发展，这些形象和印象不再作为人类的共同幻想发挥巨大力量了，但只要人类还依赖肉体生存，那么与自然的交互感知就不会消失。可以说，与自然的交互感知，是人类的基本感觉。
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松林图屏风唤醒的就是这种基本感觉。在与自然的关系中，人类作用于自然，自然又作用于人类。人类戮尽一己之力，去与自然相互接触。这种鲜活敏锐的感觉，就是松林图屏风所要表现吧！毋宁说，那种感觉本身就是松林图屏风吧！
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松树与周围的自然融为一体，成为一种象征性的存在。以前被敬畏、被崇拜的灵，在这里变得澄澈，化作一股清纯的气息，自在地往来于松树与松树周围的自然之间。这种气息附着在松树上，随着松林的移动而移动，松树和松林也流动起来，化作一股不能用眼睛直接看透的“气”。整个画面中都充溢着这种“气”，不断地向深处扩散。与此同时，这种“气”好像也能溢出画面，飘到观者这一边来。这样一来，就呈现出一个容纳一切的、清净至纯的“气”的世界。这种“气”从上到下，从右到左，从眼前到远处，以无限扩展的形式，扩散，凝聚，流动。正是因为表现出了这种清净之气的无限性，这幅屏风画成为日本绘画史上罕有的具有深刻精神性的山水画。
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六曲一双的画面大小，对表现灵气具有决定性意义。屏风高157厘米，与人的身高基本吻合。左右两半屏风并在一起长达7米。驻足于前的观者，既可以客观地凝视着广阔而深不可测的世界，也可以被大自然的神圣所打动，并亲身融入那个世界，在大自然的怀抱中得到慰藉与安宁。
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我们可以从各个方面看出画家对于灵的描画的用心。大幅的画面上豪放地设置了二十几棵松树，构图却又极尽精巧。着墨浓淡各异，新奇，又不失柔和；大胆，又不失纤细。从留于纸上的运笔自由程度就能看出，这种美的或者说艺术性的尝试，可以追溯到自古以来对自然和对神灵的崇拜。我们也可以从中看出日本精神史的一大特色，即日本的“审美意识”是和“自然”紧密相连的，将大自然视为无限的象征，如宗教般神圣。而将自然与宗教联结起来，可以说是日本人自古及今的一种基本心理。
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等伯的松林图屏风正是基于这种崇拜自然的心理活动构思出来的，通过将松树视为一种象征性的存在，给大自然中给无形的众神赋予具体的形象，也就是所谓的形象化。
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[1]即歇山顶，为中国古建筑屋顶样式之一，在规格上仅次于庑殿顶。歇山顶亦有传入东亚其他地区，日本称为入母屋造。——译者注
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珍宝中的日本精神 第十章茶道
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侘之美学
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嗜茶之风在平安初期就已然存在，这在史书和诗文中都有所体现。
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但饮茶毕竟是从中国唐朝文化中引进的，随着日本废除遣唐使制度、提倡国风文化（894年）后，它也就逐渐被人们遗忘了。
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在临济宗的开山鼻祖荣西将宋禅院的饮茶之风和优良的茶种带到日本之后，茶道才重新得到关注。荣西写《饮茶养生记》是在1211年，在镰仓幕府刚成立不久之时。饮茶的习惯最先是在禅寺中扩散开来的，这时候饮茶还被视为一种宗教行为，还伴有一套被称作“茶礼”的庄严仪式。
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自禅寺而始的饮茶之风逐渐向外扩散，在从镰仓时代到南北朝这段时期，武士和贵族也逐渐有了饮茶的习惯。和宗教生活关系较浅的武士和贵族，更倾向于把饮茶作为娱乐或者业余爱好。不久后，名为“茶寄合”的团体游艺开始流行起来。在举办茶寄合时，大家品茶后比拼能否正确说出茶的种类，压上筹码竞争胜负的“斗茶”一度十分盛行。若是游戏性质再强烈一点，在茶会后还会再摆酒宴，并在其中开设赌局，这种形式的茶寄合，不论是布置还是参加者的风姿都极尽豪奢，向着当时的流行语“婆娑罗”（追求虚荣，大摆排场）不断靠拢。这种喜好奢侈华美的倾向和偏爱进口货的情趣紧密相关，茶寄合的用具、装饰和道具都是被称为“唐物”的绘画和器物，这些来自中国的物品为人们所珍视。
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奢靡豪华而富有异国情趣的茶寄合虽说在南北朝时代风靡一时，但到了北山时代却逐渐冷却，到了东山时代则迈入了衰退一途。
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应仁之乱后，取代茶寄合成为茶会主流的是被称为“书院茶”的风雅样式。它在书院造建筑的座敷（由精制的草席铺满地面的客室）里举行，书院造建筑正是兴起于那个时期。书院茶在注重礼节的同时追求风雅。茶会在铺设榻榻米的书院中进行，书院中设有壁龛或者摆放其他道具的棚架，并用墙壁、隔扇或透光屏风进行空间分割。书院茶在这一点上和之前的茶寄合相比，是向着和式发展的。虽说是小规模的较为朴素的聚会，但不论是在壁龛中悬挂的画，还是在画前摆放的香炉、香盒、花瓶，还是在茶道具摆放架上放置的茶壶、文具，甚至是在使用的茶碗和其他道具，全部都是进口的“唐物”。
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上流武士和贵族的爱好开始从奢华嘈杂的茶寄合转向简单和式的书院茶，与此同时，在平民之中饮茶的风气也逐渐盛行，产生了茶道礼仪和心得。虽说书院茶和庶民茶之间并不是简单的交叉融合的关系，但二者之间也并不存在天壤之别。至少在茶道精神方面，两者有着很多共通之处。茶人们以敏锐的感触发现了茶事礼仪中蕴含着的精神，以及饮茶本身作为生活艺术的美，所以他们不可能没有察觉到上述共通之处，否则以侘[1]之美学为核心的茶道也不会出现。现今我们虽然一直在议论侘之美学，但也千万不能忘记，茶道本来就和日常的饮食行为有着剪不断的联系。
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下面，就闲寂茶的形成过程，我们以村田珠光、武野绍鸥和千利休三名茶人为线索来梳理一下。
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被后世称为“茶道之祖”或“侘寂茶之祖”的村田珠光是东山文化中期的茶匠，他一直在寻找能把书院茶和庶民茶相结合的饮茶方法。
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金春禅凤既是能乐演员又是能乐作者，在他所作的《禅凤杂谈》里，引用了珠光的一句话：
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