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在最西北方的羌族村寨——松潘小姓沟，老一辈的人则大多还记得此种区分。这儿的羌族“藏化”程度，又较茂县牛尾巴寨的羌族为甚。也就是说，此地居民受藏传佛教或本教的影响更深。当地人告诉我，羊部落与牛部落的确是藏传佛教的两个支派。不仅如此，羊部落与牛部落之间相当敌对。如一个小姓沟老人所言：
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大河的那一边是属羊。那时一个寨子、一个寨子是属牛或属羊的。我们属羊的，那个叉叉是尖的，属牛的那个是平的6。以前是两个部落，还打仗，这都听说过。这都是老年人前头的前头了。修房子的时候呢，还是各修各的。那个牛部落，全是圆木，都是圆的；羊部落的木头都是片出来的。民族都有这习惯，汉族没有。藏族也有这习惯，分牛、羊头。宗教习惯上有“麦尼”、有“麦兹”，各是各的。
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以前，小姓沟这一带“牛部落”与“羊部落”的认同与区分，超越“日麦”（相当于他处羌族所称的“尔玛”）与“赤部”间的区隔。在小姓沟，有几位从邻近红土（目前属藏族地区）来到埃期村寨上门（入赘）的老人。他们的说法是，因为他们原来的村寨与这儿同属于“羊部落”，所以来此避灾荒而落户定居。在民族分类之后，他们才知道自己“原来是藏族”，知道埃期是羌族村寨。
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关于“牛部落”与“羊部落”，我在羌族地区搜集的口述资料所见大约如此。由清代到近现代的地方志与民族调查资料中，也罕见相关记载。然而在黑水（见图六），特别是在知木林（小黑水）藏族地区，我得到较多的口述资料。在此，这种社会区分就更明晰了。黑水知木林地区，一个老者对我解释“羊头、牛头”。他说：
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从南坪那迁来的是羊头人。十八个寨子羊头，牛头十九个寨子。两个组织，不是教派，像是部落。很不和好，连砍树子都要说“砍谁的脑壳”——砍牛脑売，砍羊脑壳。“尔勒灭”就是民族，不分羊头、牛头；“尔勒灭”指所有黑水人。
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图六 大小黑水地区
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黑水是阿坝州最穷困的地区之一，知木林又是黑水县最穷的地方。或因激烈的资源竞争，使得“牛头”“羊头”各寨间经常暴力相向。另一个知木林老人对此描述得更详细。这个“羊部落”的人说：
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我们是“察合基”，羊部落，就是“麦兹”。“博合基”就是牛部落；牛脑壳是“麦尼”。乌木树、热石多、卡谷、卡龙镇，都是“察合基”。杀了羊之后，就把羊脑壳在房子顶顶上搁到。“博合基”，牛部落，晴朗、知木林乡、杂窝，他们比我们多一两个寨子。我们两边也打。一个土官管的都一样；高阳平（按：1940年代当地著名土官）管的杂窝乡是“博合基”。风俗习惯、唱歌都不一样，喝酒、死了人都不一样，念的菩萨不一样。松潘是“麦兹”，没有牛脑壳，只有个别地区有牛脑壳。牛部落与羊部落的根根不一样。我常骂那些人牛脑壳不像牛脑壳，羊脑壳不像羊脑壳。我们根根就是乌木树，“尔勒灭”的根根是乌木树……
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根据这位老人的说法，在房屋上放个羊头颅，是羊部落的符号。我在黑水地区废屋旧墙垣上，也曾发现白石镶嵌的牛头形象。他说的“根根不一样”，其意便是说两个群体的“血缘”不一样。关于两个群体间的冲突以及各群体内部的“拟血缘关系”，一位过去属“牛部落”的知木林老人有如下说明：
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我们知木林乡有几个寨子是“察合基”，我们是“博合基”。我们知木林乡，卡谷、乌木树、位都、热里，这些是“察合基”。我们“博合基”是，大黑水来说，红崖、麻窝、施过和博作，我们是弟兄一样，还有西尔、弼石、二木林、木都、格基，这是“博合基”，这都是兄弟一样。这是分起在的，他们整我们，我们整他们的。原来土官还有老百姓，这是分开在的；我们弟兄之间分家一样的，过去是这样的，他们是“察合基”，我们是“博合基”。“察合基”是心不好的人，人到那儿去，用火烧、烤起。“博合基”不是这样的人。
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这位老人用“弟兄”来指“牛部落”各村寨间的感情；同时他又以“分家的弟兄”，来形容“牛部落”与“羊部落”间的敌对关系。在历史篇中，我将说明这两种“弟兄”隐喻。
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在黑水河主流“说羌语的藏族”地区，部分老人也记得过去有“羊脑壳”与“牛脑壳”之分。如一位维谷藏族说：
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知木林是羊脑壳，松潘管的。我们是牛脑壳，理县管的。理县土司是皇帝管的。麻窝、芦花也是牛脑壳。我们牛脑壳的人老实。两边话不对，过去两边是不打亲家的。那边的娃儿凶……理县是牛脑壳，赤不苏这边是牛脑壳，河对面都是羊脑壳。这是老年人吹的，我还不晓得。
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在这位老人的记忆中，所有小黑水人都是“羊脑壳”，黑水河主流沿岸村寨无论属理县或黑水，无论是今日之麻窝藏族或赤不苏羌族，都是“牛脑壳”。但是，一位麻窝藏族则说麻窝人是“羊脑壳”。以下是这位老人的说法：
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我们是“察合基”，“博合基”是松潘那的。以前在晴朗那边的草坪上“察合基”“博合基”比赛，比摔跤。讲话有差别，吃的也有差别，穿的也有差别。“察合基”一个根根，“博合基”一个根根。小黑水那是“博合基”，松潘那是“博合基”。
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由此口述得知，在他心目中，敌方的“牛部落”主要是小黑水人与松潘人。
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以上资料看来，只有小黑水老人们还记得哪些是“察合基”村寨，哪些是“博合基”村寨以及过去的敌对与纠纷。而且，根据小黑水与小姓沟报告人的说法，“察合基”村寨与“博合基”村寨常是错落交杂分布的。然而，自称属于“牛脑壳”的黑水维古报告人，却认为小黑水人都是“羊脑壳”；自称属“羊脑壳”的麻窝报告人，则认为小黑水人都是“牛脑壳”（博合基）。这种矛盾应是由于麻窝与维谷都在大黑水地区（赤不苏以上之黑水河主流），而大黑水人一向排斥而又畏惧小黑水人。所以过去“羊脑壳”与“牛脑壳”之区分与双方之暴力冲突，现在被想象为他们与小黑水人间的区分与敌意。“羊脑壳”与“牛脑壳”目前被用来区分邻近的敌对人群，类似现象也存在于此记忆逐渐消逝的羌族地区。譬如，前面三龙的老人称“河那边人”为“掐合部”；小姓沟人则认为“大河那一边的人”都是“羊部落”；牛尾巴寨的报告人，则认为邻近的杨柳沟人都是“羊脑壳”。
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更重要的是，以上许多报告人都称“羊脑壳”与“牛脑壳”的“根根”不一样。显然在当地，由于部落对立、冲突而造成的社会结群中，人们也想象此“群”成员彼此有血缘关系，以此增强“族群”内部的认同与凝聚，并以“不同根根”来与敌对的群体作区分。
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五、“尔玛”“汉人”与“蛮子”
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村寨之外，在同一沟或邻近几条沟中的人群也以血缘关系相结合，成为一个认同群体，并与本群体外的人群有所区分。由上节举例中可以看出，这样较大范围的认同群体，常共同祭较高阶的“山神”或较大的庙子。这样的认同人群，以当地“乡谈话”来说便是“尔玛”——我们的人。“尔玛”所涵括的人群范围，在1950年代以前并不太宽。
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现在许多羌族或汉族，包括研究羌族的学者，都认为“尔玛”就是“羌族”。这大致上是不错的，然而却不表示在过去“尔玛”一直就等于“羌族”。我们不能忽略，“尔玛”此一族群自称词在各地有不同的发音，在理县念作“尔玛”，茂县东路大致发音如“玛”，茂县西路赤不苏一带称“日昧”，在松潘小姓沟念成“日麦”，在黑水地区则发音如“尔勒灭”。因此，当前将“尔玛”当作“羌族”，是羌族在认同下或在民族知识之下，有意忽略这个自称词在各地发音之不同所致。尤其值得注意的是，在过去由于地理隔阻以及“沟”在人类经济生态上的自足性，被称作“羌族”或“羌民”的人群在认识自己是羌族之前，并没有一个涵括目前全体羌族的族群认同，也没有一个共同的“自我族称”（autonym）；“尔玛”（或类似的发音）只代表很有限范围中的人群，通常只是一条沟中的人。当地的一句俗话，“一截骂一截”，可以说明过去“尔玛”认同所表现的族群体系。以下我从不同地区举例说明。
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茂县西路黑水河流域 岷江之西的支流黑水河，在中、下游的维城到沙坝间有许多支流山沟，各个沟中都有一群群的寨子（见图七）。这儿许多老一辈村民都说，从前“尔昧”（或类似发音）指本沟各寨的人。沿河以上各沟各寨的人都是“赤部”或“识别”，沿河以下各沟各寨的人都是“而”，“而”则是汉人。由于每一个区域的人群都认为只有本地人是“尔昧”，因此自称“尔昧”而称下游三龙人为“而”的洼底人，在自称“尔昧”的三龙人眼里则是“赤部”，在同样自称“尔昧”的上游曲谷人眼中则是“而”。这就是他们现在常笑谈的，过去“一截骂一截”的族群体系概况。一位茂县三龙沟的老人，回忆过去的情形，说：
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解放前我们很少出去，老一辈的沙坝那都没去过的多。去过的也只有一次、两次。以前这几个寨子：诺窝、勒依、辛基，跟曲谷的是一起的，在一个大山上打猎。我们自己称“尔昧”，外面的都是“而”；纳呼下面就是“而”了。一截讲一截。龙坪以下说我们是“识别”。以前“尔昧”小，以下是“而”。以前二大队何兴坝的人不准上来用这草场，他们就叫我们阿巴上房，有骂人的意思，又怕我们。
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