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图四 绵篪村寨与其守护神
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在羌族地区，“汉化”迹象之一便是“同姓家族”认同超越或取代“村寨”认同，有时这也表现在山神信仰上。茂县永和沟甘木若村的一位老者，对我说本村各家的来源：
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最早是小寨子李家……然后我们白家就从那高头下来。谢家是赖平、土门那过来的，时间没得好久，道光手头。居住不了，就到这来，来这开亲。谢、白二姓一个祖坟，以前是一个火坟。敬山神就各是各的，白家一个山神，谢家一个山神，李家一个山神，徐家一个山神，都在高山上。
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在甘木若村内，大寨子与小寨子同坐落在一面山上，相隔只有百来米。两个寨子的人平时往来密切。小寨子主要是由李、谢、徐三姓家族构成，大寨子主要是白、谢二姓家族。在此，山神信仰不是以“寨子”为区分，而是以“姓”为别，一姓便祭一个山神。然而在“庙子”祭祀上，则川主庙、地母娘娘庙、牛王庙都是大家共同的。在更大的范围内，白虎山观音庙是永和沟各村寨人群共同祭拜之处。渭门云顶山因果祖师庙，则是永和沟与水磨沟等地所有村寨民众，包括沟口、渭门等地从前被认为是汉人的村寨民众，共同赶庙会的地方。在这些地区，如松潘小姓沟那样一层层由小而大、由近而远的山神不见了。通常各寨、各姓人们只祭一个山神；较大范围人群的凝聚，便依赖大小不等的“庙子”。
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茂县水磨坪也是类似的例子。水磨坪有五个寨：二木若、水若、二里、里鱼、赖子。水若主要家族为吴、何两姓，都是由赖子寨搬来的，据称最早迁来的是两弟兄。水若景家的人，则自称是由二里搬下来的。里鱼寨的主要家族是王、马两姓。一个水若的吴姓居民告诉我当地祭山王菩萨的习俗。他说：
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祭山神，山王菩萨，正月就要去……赖子寨跟我们一个山王菩萨，景家跟二里一个山王菩萨，水磨坪一部分人跟朱家坪的合一个山王菩萨。里鱼他们自己一个山王菩萨。没有五个组合起来的山王菩萨。合在一起的就是东岳庙。
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显然，在此由于同姓的家族血缘记忆，使得“一个寨子一个山神”的传统无法维持。水若是个近河坝的新寨子，或因此，村民们很清楚寨中许多家族不是同一个来源。
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茂县黑虎沟，也是“山神”与“庙子”两套信仰并存的地方。一位“二根米”的老人告诉我，黑虎一大队分为“二根米”与“鹰嘴河”，这两“族”与蔼紫关、耕读百吉、爬地五坡，合称“黑虎五族”。根据这位老人的说法，在本地，各家族或各寨皆有山神，各大队也各有自己的山神，又有大家共同的山神，都称“喇色”。他说：
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“喇色”，就是土地菩萨。房子顶顶上中间有个“喇色”，顶顶上一个白石头。修房子，房子中间要有“喇色”。正月十五那天，整个旗子（按：准备个旗子），每户都有。每个寨子也有“喇色”，那是家族的，三个家族就三个“喇色”，各祭各的。不一定是家族，一个寨子几户祭一个“喇色”也可以。
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他将“喇色”当作“土地菩萨”，显然是受汉人信仰的影响。祭拜汉人信仰中各神祇的“庙子”，也流行在黑虎地区。这位老人又告诉我，在黑虎五族中每一“族”都有自己的庙子。鹰嘴河台祭的是川主庙，二根米祭的是黑虎将军，蔼紫关人祭龙王，耕读百吉祭的是王爷，爬地五坡祭马王。全黑虎沟的人共同祭祀的则是“天台山大庙子”，里面祭的是“西藏的那些佛爷，有释迦牟尼，有观音，有玉皇，有元始天尊”。在“二根米”的庙子中，各家族还各有不同的神。如一位本地人说：
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二根米，三个团团（按：三群人之意）。我们庙子，大庙子中间有三尊神。中间是龙王，这是黑虎将军，这是土主。任、余二姓上寨是土主；中寨就是严、王二姓，分的是龙王；下寨是黑虎将军。分了的。为什么分呢？赶会的嘛（按：大家赴庙会）。七月七土主会，六月十三龙王会，四月四日将军会。地界也这样分。这菩萨背后，朝这方向是中寨的；这菩萨背后是我们的；这菩萨背后是他们的。放羊、砍草都不能侵犯的。各大队各大队之间，就更不能过去。
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上引黑虎的口述资料中，鲜明地透露了山神或庙子信仰的重要社会功能——为了资源竞争、划分而产生的族群认同与区分。黑虎人在当地一直以强悍著称，主要生态因素便是资源匮乏。因而他们以一层层“山神”与“庙子”，严格划分彼此的资源界线。
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在上一章中，我们曾提及羌族地区严格的资源分配与分享体系。山神与庙子信仰，便反映并强化了此体系。家庭、家族、寨子，或几个寨子聚成的村子，或几个村或寨所构成的一条沟的人，都是一层层分享、保护共同资源的人群。寨子有本寨的草山（放牧之处）、林场（伐木之处），村子有几个寨子共同的草山、林场，都界线分明。各寨各村的山神菩萨与各种庙子，也就是这些界线的维护者。一位小姓沟的老人，对“山神菩萨”做了如下最恰当的诠释：
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山界，我的土地是从那里到那里。山界界长，其他没有什么神秘的东西。祖祖辈辈，几千年、几万年留下来，这个不能忘，这个山坡是怎么传下来的。为什么要敬他？敬的目的是为了保护自己的地盘……有近的界线，有远的界线；有近的菩萨，有远的菩萨。
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一层层由小而大，由近而远的“神”，佑护各范畴人群的土地及其资源。定期的祭庙子或山神活动，可说是凝聚人群认同与强化人群区分的集体活动。在祭山神活动中，村寨里每一可分享资源的基本社会单位——家庭——都须派代表参加。在岷江上游地区，许多地方过去都有一习俗：在祭山神或拜庙子时要“点名”。每一家庭若有人参与，就在木头上作一刻记。缺席的家庭，会受到罚酒食或罚款的处置。因此无论是在“藏化”影响下将山神纳入藏传佛教诸神体系，或在“汉化”影响下混合山神与庙子，各地羌族的山神与庙子信仰都是在强化各个村寨与家族的认同与区分，以及确认每一家庭在本家族、本寨、本村与本沟资源共享体系中的地位。
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四、“羊脑壳”与“牛脑壳”
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在当前的羌、藏族地区，过去曾有一种认同与区分体系，“羊脑壳”与“牛脑壳”或者说“羊部落”与“牛部落”，现在几乎已消逝殆尽。这种认同与区分和目前藏族、羌族的认同与区分关系不大，或毫无关联。以下是一位茂县三龙乡老年人对于“羊部落”与“牛部落”的口述：
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三龙乡分两个乡。卡窝、簸子、雕花、纳呼、卡于，这归理县管，那边归得迟（按：此指归官府管，也就是指古代改土归流），归理县管。我们这队最早是部落时代，这边属牛部，那边是羊部。牛是哥哥，兄弟；我们归大朝早些（按：大朝便是指中央朝廷）。我们牛部，大的范围宽得很。我们唱酒歌从松潘唱下来；先唱松潘，再唱黑水。据老年人讲是两弟兄，我们比那边牧场宽些，那边窄闭点，两个人就住在这一带。两兄弟，弟弟过黑水河查看地盘，后来就安一部分人往那迁。过后，兄弟安排好了，就来邀他哥过去，过去看他的地盘，就要跟他哥分家。他哥哥不干，弟弟想独霸一方。哥哥不干，弟弟跟他的人就把哥哥打了一顿。哥跑回来，不服，又把他兄弟弄过来，说我跟你分，结果又把弟弟砸了一顿。现在我们老人还说，先头赢的是“掐合”赢。捶打了（按：打架了），那我们就分开。那边就是羊部，这边就是牛部。白溪那以下，我们都喊“掐合部”，我们这就是“瓦合部”，以黑水河为界。
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由以上口述，我们只知道三龙乡南岸各村寨的人曾以“牛部”自称，以别于“黑水河”北岸的“羊部”各村落5。目前在三龙沟（见图五）知道这种区分的人极少，很难搜集到进一步的资料。
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图五 茂县三龙沟村寨
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在茂县北部信奉藏传佛教的羌族高山村寨中，同样知道此区分的人不多。但由以下这位太平牛尾巴寨老人的口述中，可知这似乎是两个宗教支派之分。
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“察”就是敬羊脑壳，“拨”就是敬牛脑壳；我们这敬的是牛脑壳……杨柳沟那都是羊脑壳了。譬如，明天我们跳甲（按：指在仪式中穿盔甲跳舞），吼的都不同；还有耍的龙等：他们是盘龙一个拐拐，我们是阴基龙，两个拐拐好像蛇一样。