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岷江上游地区过去此种“一截骂一截”的族群体系，在族群认同研究上对我们有更重要的启示。过去族群研究的重点，曾在于各族群或民族间的资源竞争与分享关系，或相关的族群边界之维持与变迁。17而后，学者们也注意到在族群或民族认同下，被隐藏、利用或转移之阶级、性别、地域等人群认同与区分。18无论如何，这些研究中所讨论的，似乎皆是被明确分类的社会群体，而多少皆忽略了挑动或产生族群情绪与情感的本土情境（local context）。在此，“本土情境”并非指造成族群区分的资源环境、政治背景、迁徙殖民等等，而是指上述背景所造成之微观的个人日常生活经验、人际关系往来，以及相关行为与表征。在此情境中，人们认同与区分的是身边亲近的“同胞”与“异己”，而认同与区分的边缘可能是相当模糊的。如，对过去各个沟内孤立的“尔玛”来说，有敌意或危险的“汉人”或“蛮子”可能就近在身边。进一步探讨此种孤立的“尔玛”认同，我们必须脱离“结构”的层次而探讨个人日常生活中的爱憎情感，以及基于此情感的行为实践（practice），以及个人的情感与行为如何受社会（特别是认同结构）的影响，同时也形成、塑造或改变社会的认同结构。这便是下一章的主题。
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1 孙晓芬：《清代前期的移民填四川》，成都：四川大学出版社，1997。
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2 在本文中将常提到“藏化”与“藏族”，因此必须说明我对这两个词的看法。所谓“藏化”是指在宗教、文化与生活习俗上，受吐蕃与藏传佛教影响而产生的一些现象。“藏族”则是指在中国近代国家之民族分类上，被视为也自称为“藏族”的那些人。这样的定义是由于，我认为，目前所谓的“藏族”与“藏族文化”是自吐蕃时期以来逐渐发展，并在20世纪以来流行的“民族”概念下，被人们集体建构的民族与民族文化。在此历史过程中，参与此民族与文化建构的不只是吐蕃或自称“番”的人群，更包括汉人以及介于“汉”“藏”两者之间的人群。
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3 神龛，在羌族地区相当普遍，其位置在主屋内的最右角。在较藏化的西路与北路部分村寨的家户中，神龛代表家神；神没有形象，也没有刻祖先名字的牌位，只放置一簇“神箭”。在东路与杂谷脑河地区，有些家户的神龛上有天神（或玉皇）、灶神与“某氏门宗”，有些则以一块“天地君亲师”木牌包括一切神祇。
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4 此现象在黑水地区尤为明显。黑水地区村寨人群在开酒坛敬菩萨的时候，先从西藏最大的菩萨念下来，直到究我伦木初，然后念黑水最大的山神：欧塔基、欧塔迷、欧塔拉，最后念本寨山神及本家族神。
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5 以上口述中，“黑水河”可能指的是三龙沟；而“他们”指沟北的诺窝、勒依等高山村寨之人。
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6 所谓尖的、平的，指的是神龛上“神箭”尾端的形制。
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7 相反地，当今日羌族知道这些说不同“乡谈话”的人群，实际上都是说“羌语”的“羌民族”之后，他们会非常仔细地听他处羌族的“乡谈”在说什么。偶然听懂了几句，或几个词，他们便以此印证目前一个普遍的想法——大家原来说的是同样的语言。研究民族或族群的学者常强调，“语言”在区分民族或族群上的功能。对于民族语言，他们常指的是一种客观存在的、在语言学逻辑下建构的“语言”。然而，我不认为这样的“语言”与民族或族群间有截然相对应的关系。羌族的例子告诉我们，在族群认同中，事实上是人们对“语言”的主观认知，反映该族群当前的本质。
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8 目前岷江上游的各原住民族群，普遍以“民族”一词来称“非汉族群”。“咪”是人的意思，又引申为“不是汉人的人群”，或如今在大黑水地区“咪”更狭隘定义便是“藏族”。黑水人提及的“而日咪”，以他们的汉话来说，便是“汉族不像汉族、民族不像民族的人”。
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9 这是指村寨居民心目中旧有的“尔玛”观念，而非相当于“羌族”的“尔玛”。至于相当于“羌族”的“尔玛”，羌族人（特别是知识分子）自然能说出他们的共同来源——也就是各种版本的“羌族史”。
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10 但我们无法排除或相当肯定，有不少的北川羌族其父系或父母双方原来便是汉人，但此“悲情历史”对他们而言仍是重要的过去。
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11 Louis Dumont, Homo Hierarchicus: The Caste System and Its Implications, complete revised English edition, Chicago: The University of Chicago Press, 1980, pp.239-245.
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12 Michael Moerman, “Ethnic Identification in A Complex Civilization: Who are the Lue?” American Anthropologist 67（1965）, pp. 1215-1218.
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13 我将“藏化”与“汉化”置于引号中，这是由于藏化、汉化常被认知为习藏人或汉人之语言、文化、服饰因而成为藏人或汉人的过程。在后面我将说明，文化上完全“汉化”的人群，不一定自称“汉人”；或者他们自称为汉人，但不一定被他人视为汉人。因此“藏化”与“汉化”在此只是指两种不同的文化倾向。
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14 有关岷江上游地区村寨人群的宗教信仰及其地域特性，请参阅本书第九章。
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15 Marshall Sahlins, Stone Age Economics, New York: Aldine Publishing Company, 1972, pp.193-196.
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16 有关人类学族群理论的发展，请参考拙著《华夏边缘：历史记忆与族群认同》，上海：上海人民出版社，2020，第一章。
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17 Fredrik Barth ed., Ethnic Groups and Boundaries, London: George Allen & Unwin, 1969; Leo A. Despres, Ethnicity and Resource Competition in Plural Societies, Paris: Mouton Publishers, 1975; John Rex, Race Relations in Sociological Theory, second edition, London: Routledge & Kegan Paul, 1983; Anya Peterson Royce, Ethnic Identity: Strategies of Diversity, Bloomington: Indiana University Press, 1982.
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18 Christopher McAll, Class, Ethnicity and Social Inequality, London: McGill-Queen’s University Press, 1990; Partha Chatterjee, The Nation and Its Fragments, Princeton: Princeton University Press, 1993.
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羌在汉藏之间：川西羌族的历史人类学研究 第四章 结构下的情感与行为
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由前面的描述分析中我们知道，生活在此青藏高原东缘山区的人们，结为各种血缘或拟血缘“族群”。每一种人类“族群”之间，如家庭与家庭、家族与家族间以及村寨与村寨、沟与沟的村民之间，在资源划分上都界线分明。匮乏，无论是生计上或是心理上的资源匮乏，以及因此造成的资源划分与竞争，是许多社会认同与区分的主要背景。在这样的认同与区分下，最值得我们注意的便是上一章中所提及的，岷江上游各沟之间“一截骂一截”的族群体系。在一条沟的小世界中，人们以“尔玛”认同为核心，以上、下游的“蛮子”与“汉人”为我族边缘。这种现象在岷江支流的黑水河流域尤为明显。
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在这一章中，我将更深入地分析此族群体系中人们的情感、爱憎与行为。首先，必须说明的是，在羌族认同普遍被接受之后，各沟之间“一截骂一截”的族群体系基本上在逐渐改变之中。因此，在本章中我所分析的岷江上游社会，主要是20世纪上半叶的情形。我引用此一时期的文献资料以及访问一些村寨中的老人，来重建这一段过去。由于有些自然与人类生态并未改变，因而与此族群体系相关的一些传说、习俗与观念，至今仍保存在村寨居民之言谈与行为之中。其次，我之所以重建这个“过去”是因为，一方面它可以凸显本地区在“民族化”之后族群关系的转变；另一方面，这“过去”中的一些现象，忠实且清晰地反映人类在“族群”生活中的爱憎、恐惧、仇恨与暴力的根源。以此而言，本章不只是分析“过去”与“他者”，也借此了解“现在”与“我们”。
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一、村寨生活中的“我族”与“他族”
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