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茂县永和沟 由北川青片乡西向越过土地岭梁子，便是岷江流域的茂县永和乡。该乡所在的永和沟，是由东往西流入岷江的一条支流。乡政府所在的永和村，是个靠近河坝（河谷台地）的村子。这个村目前包括四个组（寨），其中二组又分为上、下寨（其本土名分别为“瓦达”与“嘎劳”）。永和村各寨中也流传着兄弟故事。据一位二组下寨的老人说：
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4．我们是搬来的。老家是渡基。那边地硬得很，一般的娃儿不说话，哑巴。一个传说，背到这个梁子这，听到老鸦叫，学老鸦叫就会说话了。过来时就只有我们那一组人。走到那，老鸦叫了，娃儿就说话了。这边几个组几乎都是那来的。这儿原来没有人，根根是这样扎的。渡基是高山，两弟兄，大哥在渡基，兄弟到这来。现在又搬一些人回去了。原来那已没有人住了。垮博（一组）跟这里的人（二组下寨）是从那来的。
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“垮博”的一位老太太，也曾对我说过类似的“历史”：
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5．我们一组也说是渡基那迁过来的。我们也说走到金个基那个梁梁，小孩听到老鸦叫就学老鸦叫，听到狗叫就学狗叫……他们说上寨是大哥，就是得牛脑壳。一队得的啥子？三组是得牛尾巴，道材主得的是牛皮子。他们现在骂三组，就是骂你们是牛尾巴。道材主被骂夏巴，夏巴就是牛皮子。上、下寨都是二组，我们得牛脑壳。
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以上二组下寨老人（例4）认为，一组与二组的人同出一源，他们与渡基的人是“两兄弟”的后代。然而现在村民们的看法，大致如那位“垮博”老太太（例5）所说的“三弟兄故事”：“三弟兄”来到这儿，得牛头的到二组上寨去，得牛身子的到一组，得牛尾巴的到四组（勒窝）或三组（甘木若）。一组与二组下寨的人，则由二组上寨分迁出来。或说，得牛皮的到“道材主”，这是最邻近永和的另一村。关于最早的“三弟兄”究竟是哪些人的祖先，一位八十余岁的一组老人对此有不同的记忆。他说，这“三弟兄”分别到一组与二组的上、下寨，也就是当地人称的“河坝三村”。一组得牛尾巴，二组上寨得牛头。他的说法，与二组下寨老人（例4）的说法虽有些不同，但都在强调一组与二组居民间的密切血缘关系。除了这两位老人外，其他我访问过的村民，都相信“三弟兄”的后代是所有四个组的人。
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这样的祖源记忆差异，也许由于不同世代村民的“我族”概念有别。过去一组、二组村民（河坝三村）是相当孤立的“族群”，那时“弟兄祖先故事”用来强调这两个组、三个寨子人群间的血缘关系。近数十年来永和沟各村寨人群间的冲突减少，包含四个组的“村”级行政划分又扩大了河坝三村民众的认同范围，村民们便将“三弟兄祖先”扩大为永和村四个组民众的共同祖先。一组与二组的人，被认为是其中一个兄弟的后代。如此，认同圈虽扩大了，但一组与二组的人仍宣称彼此有特别紧密的同源关系。
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虽然同样以“弟兄祖先故事”诉说人群的共同祖源与人群间的血缘区分，但永和与前面北川小坝乡的弟兄祖先故事有几个重要差异。首先，小坝乡的弟兄祖先故事说明的是几个“家族”的起源，永和的弟兄祖先故事说的则是几个“村寨人群”的起源。其次，小坝的弟兄祖先故事只说明本地“部分”家族的起源，而非解释“全部”本地家族的共同起源，他们认为本地各家族来此有先后之别。永和的弟兄祖先故事，无论是解释“一组与二组人”的起源，还是永和村四个组村民的起源，都是“全部”本地人的共同起源。
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这些“差异”显示两地有不同的社会情境与历史脉络，此情境、脉络主要指他们与汉人及汉文化之间的关系。两地村落人群受汉文化影响的程度深浅有别，因此造成他们在族群认同上的差异。如本书第三章中所言，过去他们虽然都被“汉人”称作“蛮子”，北川白草、青片的山村居民常自称本家族为自“湖广”迁来的汉人，而茂县永和的村寨居民们则坚持“莫儿”认同，以此区别于他们心目中狡猾的“汉人”与野蛮的“蛮子”。以上两地“弟兄祖先故事”之叙事差异，表现“汉化”此一文化与社会过程中的重要变化——由血缘与地缘紧密结合的族群（村寨）认同，转变为血缘与地缘逐渐分离的族群（以姓为别的家族）认同，因而解释全部本地人来源的“历史”转变为解释部分本地人来源的“历史”。在本章后面，我将再回到这一主题。
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最后，尽管弟兄祖先都是来自外地，小坝人的弟兄祖先之来处，无论是有汉人族源隐喻的“湖广”还是有少数民族暗示的“松潘”，常表露其“民族”归属含义。在永和的“弟兄祖先故事”中，人们所来之地只是一个生活环境较差的地方，并没有“民族”指涉含义。此种差异所反映的情境是，对北川青片、白草村落居民而言，“民族认同”是当前一敏感而又十分重要的问题。
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松潘小姓沟 在前面我多次提及小姓沟。这儿的羌族受汉文化影响的程度，远低于其他地区羌族。他们在宗教信仰、生活习俗、住屋形式以及服饰穿着上，都与附近的热务藏族相似。我所采访的小沟——埃期沟，又是小姓沟中最深入大山的一个羌族山沟。当地村寨居民的汉化程度，又比小姓沟中其他村寨的人群低。这儿的村民，除了少数出外读书的年轻人外，大多没有汉姓。这个村目前由三个组，背基（一组）、北哈（二组）、洁沙（三组）所构成；二组又分成北哈与梁嘎两个小寨。这里流传着几种不同的“弟兄祖先故事”。以下是一位二组中年人的口述，这是最普遍流传的一种记忆版本：
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6．最早没有人的时候，三弟兄，大哥是一个跛子，兄弟到这来了，还一个幺兄弟到一队去了。大哥说：“我住这儿，这儿可以晒太阳。”所以三队太阳晒得早。幺弟有些怕，二哥就说：“那你死了就埋到我二队来。”所以一队的人死了都抬到这儿来埋。
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在这故事中，老二与老三关系格外亲密；不只住在同一边，死了也葬在一起。目前三组在阳山面（早晨晒得到太阳），一组与二组两寨坐落在阴山面。这个兄弟故事所显示的族群认同与区分体系，也表现于三个组敬菩萨的习俗上。如我在第三章所介绍的，三个组都各有山神菩萨；二组下寨（北哈）又与一组共敬两个菩萨——“忽布姑噜”与“恰伯格烈”；三个组又共同敬“格日囊措”山神，这是一个以各村寨都能眺见的大山为代表的山神。据村民说，因为一、二组同一个菩萨，所以常联合起来和三组的人打架。更值得注意的是，在前述的茂县永和、北川小坝或其他地区，“弟兄祖先故事”只保存在部分老人的记忆中。然而在埃期沟，即使是十来岁的小孩都知道这三弟兄的故事。
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埃期沟中还流传其他一些“弟兄祖先故事”（见图十五），如以下一位老人所说的“七弟兄故事”。
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图十五 松潘小姓沟埃期村弟兄祖先空间分布
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7．高头来的七弟兄。从那七弟兄，有些安在大尔边，有些朱尔边、纳溪、郎该、尼巴，是这样分出来的。他们是在这个啥子朝代打散的，跑到这来。原来这儿没有人，没有人，这下子七弟兄到这儿；只来三弟兄，还有四弟兄是纳溪安了一个，大尔边，还有尼巴那安了一块，是这样分出来的。还有一个兄弟，我还都记不到。
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纳溪、郎该、尼巴，都在热务河北岸各沟中，与南岸的埃期沟正面相对。目前该地村寨人群都被识别为“藏族”。大尔边与朱尔边7，则是埃期沟右邻一条大沟中的两个主要村落。目前该地居民的民族成分与埃期沟居民相同，都是羌族。因此，这“七弟兄故事”是以祖先的弟兄关系，来说明这几个邻近山沟村寨藏、羌居民间的密切血缘关系。另外，我还听说一个“九弟兄故事”，比起上述的“七弟兄故事”，这个弟兄祖先故事在当地较普遍为人所知。一个埃期一组的老人，对我说过这个故事。他首先提到上述的“三弟兄”，然后想起，这三弟兄是九弟兄中的一部分：
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8．一组的人，以前是三弟兄来的。以前这没得人，三弟兄是从底下上来的。上来坐在月眉子那个墩墩上。又过了一两个月。那个就是；不是三弟兄喔，那是九弟兄，九弟兄占了那地方。三弟兄打伙在这条沟。还有两弟兄打伙在那条沟，大尔边。还有两弟兄打伙在大河正沟，热务区。九弟兄是黄巢，秦朝还是黄巢？秦朝杀人八百万，黄巢杀人八百万？他就躲不脱了，就走到这儿。一家九弟兄就到这儿来了，就是在秦始皇的时候。
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大河正沟或热务区，指的是埃期沟左邻热务藏族各沟各村。因此，这个“九弟兄祖先故事”说明更大范围人群的祖先弟兄关系。九弟兄中，事实上这位老人只提到七弟兄的去处：三个到埃期，两个到大尔边，两个到热务。“两个到大尔边”指的是大尔边沟中的两个大村——大尔边与朱尔边。这个九弟兄故事，扩大了埃期居民以三弟兄故事来凝聚的族群认同。这“族群”所蕴含的人群范围，打破了目前藏、羌民族边界，这一点相当值得注意。许多本地人说，以前这儿虽然有语言上的不同，但并没有所谓羌、藏区分。在前面我也曾提及，过去除了各家族、寨、村、沟等人群区分外，本地社会区分主要在于“牛部落”与“羊部落”。埃期的确有些老年人是由热务嫁过来的女子或来此上门入赘的男子。这个“九弟兄祖先故事”，也说明过去在此地“羌、藏区分”是相当模糊的。无论如何，以上这“九弟兄祖先故事”与例7之“七弟兄祖先故事”一样，传述并不普遍；或者这些都是在民族分类后，逐渐消逝中的社会历史记忆。
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我曾听说另一个“七弟兄祖先故事”，出自一位小姓沟老人之口。
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9．七弟兄，黑水有一个，松坪沟一个，红土一个，小姓有一个，旄牛沟有一个，松潘有一个，镇江关有一个。五个在附近，迁出去两个：一个在黑水，一个在茂县。
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这“七弟兄”所至的地区，以目前的民族与语言分类知识来说，包括有红土人（热务藏族）、小姓沟人（藏族、羌族）、松坪沟人（羌族）、镇江关人（汉化的羌族、藏族与汉族、回族）、松潘人（以汉族、藏族、回族为主）、摩尼沟人（藏族）与黑水人（说“羌语”的藏族）。在此弟兄故事记忆中，由于小姓沟所有村寨居民是其中一个弟兄的后代，因此“小姓沟人”认同得到强化。另外，更重要的是这“七弟兄祖先故事”强调一个以小姓沟为核心，跨越茂县、黑水、松潘三县，包含许多村寨与城镇藏、羌族群的人群认同（不包括回族与汉族）。这个人群范围，也就是小姓沟人经常能接触到的和他们共同祭“雪宝顶”山神菩萨的人群。这则故事在埃期沟并不流行。说故事的老人原是埃期沟人，后来移出来，住在大河（小姓沟）边上的一个小街市上。他的听闻、见识都比故乡埃期沟人来得广，这应与他能得知或创造此“七弟兄祖先故事”有些关联。
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小姓沟埃期村居民的“弟兄祖先故事”，祖先有弟兄关系的各“族群”或指一寨的居民（如埃期一组），或指同一沟中的居民（如大尔边），或一大区域的藏、羌民众（如镇江关）；无论如何，指的都是一地“所有的人”。从另一角度来说，许多人在口述这些故事时，都强调在这些“弟兄”到来之前，本地原来没有人。这样的叙事，自然使得“弟兄祖先故事”成为解释“全部”本地人来源的历史。这样的“弟兄祖先故事”，其另一层意义便是：在本地人观念中，地缘关系亲近的人群也有较亲近的血缘关系。
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理县杂谷脑河流域 杂谷脑河流域的理县，县城中羌、藏杂居。羌族村寨分布在县城东边甘堡以下，往上游去，便都是四土人（嘉绒藏族）的聚落。本地羌族常自称是“五屯的人”，借此他们强调与嘉绒藏族间的紧密关系。8本地羌族在服饰、宗教信仰上，也都多少受嘉绒藏族影响。另一方面，沿杂谷脑河的大道是入藏或进入川北草地的一条孔道，自古以来便有官府驻防，后来又有许多汉人来此经商。因此这儿的羌族与藏族都有汉姓，汉语（四川话）和汉文化习俗也很普遍。但除了接近河坝的村寨居民外，一般很少有人称本家族是“湖广填四川”时来的。这儿的村寨中，也经常有“弟兄祖先故事”。以下是一位增头寨妇女的口述：
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10．我婆家的邹，是三弟兄到增头，约十二代，分成三家邹。有一个祠堂，有一个宗支簿，人哪里来、哪里去。后来几个小孩子造反派把它砸了。以前的墓碑好看，有石狮子，还刻了字，人哪里来、哪里去都有……姓邹的三弟兄，不知是哪一个分到铁甲，哪一个是铁盔。银人这个根根没有人了，盔甲这支人多。