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这种原样复制，满足了太上皇的思乡之情，也满足了他自己的思乡之情，见《史记·高祖本纪》：
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高祖曰：“丰吾所生长，极不忘耳，吾特为其以雍齿故反我为魏。”[7]
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刘邦自述生长于丰邑，难以忘怀，也正因为“爱”，所以对丰邑父老跟随雍齿反叛自己依附魏国的过往切齿痛恨。
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而“生长”是和土地挂钩的，所以，刘邦营造新丰，连丰邑的“枌榆社”也搬了过来，“邑”和“社”并立的前提下，才提到了“衢巷栋宇”，也就是街巷房舍的硬件，可见，“邑”和“社”是抽象家乡概念的核心载体，一个是形而下的，一个是形而上的。
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《礼记·祭法》中说：
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大夫以下，成群立社，曰置社。[8]
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对此，郑氏注曰：
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大夫以下，谓下至庶人也。大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。[9]
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可见，按照礼制，大夫、士、庶人都没有资格单独为自家“立社”，要与民聚族而居，且百家以上，才能共同立社，也就是东汉末年的“里社”。
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这些都说明，“社”虽然供奉着土地神明，却源于各家“共立”，它因为“人”而存在，具有宗教活动的“公共性”，而与东汉末年的“里社”并不相同，郑玄所见的“里社”经过两汉四百年的改造，已经深受政权的干预，名为“官社”，与之相对的则是“私社”。[10]
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枌榆社在先秦周礼时代，只能是“私社”，甚至不能称之为“里社”。
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上引《西京杂记》内容说明，刘邦是将枌榆社与丰邑一道搬迁至关中，而枌榆社并不在丰邑中，在丰邑东北十五里，这就出现了矛盾，枌榆社到底是“邑社”，还是“里社”？
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所以，《史记集解》中提出了一个解释：
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或曰枌榆，乡名，高祖里社也。[11]
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翻译过来就是，枌榆社是枌榆乡的“社”，刘邦家在此乡，故而以枌榆社为“里社”。
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问题是《史记·高祖本纪》和《汉书·高帝纪》写得很清楚：
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高祖，沛丰邑中阳里人[12]（也）[13]。
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沛、丰邑、中阳里，哪怕以秦汉地方区划来看，沛为县级，丰邑为乡级，中阳里为里级，三级归属清晰明了，根本没有“枌榆乡”插入的空间，所以，这个说法是完全错误的。
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如果以楚国的地方管理制度来看，就根本没有“乡”这一级单位，在秦王政二十三年，沛地入秦之前，刘邦曾经祭拜多年的“社”，当然不能虚构一个“乡”的概念出来。
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所以，枌榆社只能是“丰邑人”共同设立的“置社”，按照陈胜、吴广所见的，也可以称为“丛祠”，就是在林木丰茂的地方举行“社祭”，参与者，自然是这一群“故梁徙也”的移民者，这非但不是“梁人”被荆楚文化征服，反而是一群“梁人”借助楚国的文化宽容，更加紧密地抱团取暖。
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否则，也不至于到了秦二世二年十二月在魏将周市的一纸书信下反叛，要知道，刘氏迁丰在前275年，而雍齿反叛在前209年，长达66年时间，三代人都过去了，丰邑人还自认为是魏国人，甚至不惜一而再再而三地抵抗同乡刘邦率领下的楚军。
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其实，这种认同，在刘邦的身上一样有痕迹。
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《史记·张耳陈馀列传》中写道：
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秦之灭大梁也，张耳家外黄。高祖为布衣时，尝数从张耳游，客数月。[14]
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秦灭大梁是在秦王政二十二年，张耳家在外黄，担任魏国的外黄县令，刘邦曾经在这之后，多次跟随张耳，为宾客数月之久。
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