1707051809
无论如何，在政治领域，天命理论至少表明了两点，一是王权有限，其来源是固定的，即关于政权的合法性不会有多种解释；二是政权不是永恒的，即政权是有时效的，且可以更迭的。然而，王权着实难以掌控，没有宗法来源也说不清，故保留君主是一定的，但总是革掉暴君也不利于国家，于是作为保守主义的儒家炮制了禅让的传说。孔子编《书》明显是赞美和推崇禅让的，他不一定赞同“革命”，但他把尧、舜、禹都盛赞了一番，可见是认同“让天下”的。贤主可来自不同的氏族部落，殷人丧失天下，日后未必就不能重获天下。孔子讲尧“以天为则”，舜“无为而治”，这是氏族社会部落政治的宽松自由，孔子显然不提倡强有力的政府，不推崇限制个体的君主。“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。……故大德者必受命”（《中庸》）。孔子此论看似武断，其实仍是感慨，即借舜来宣扬德的力量。只是荀子又太过较真，硬是将“尧、舜擅让”的传说驳倒，指摘其“是虚言也，是浅者之传，陋者之说也”（《荀子·正论》）。尧舜本就只是文化符号，孟子说性善是言必称尧舜，何必拆穿。还是宰我说得巧妙：“以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。”（《孟子·公孙丑上》）当然，这些儒学内部的争鸣倒也体现出“不以孔子之是非为是非”的理性。
1707051810
1707051811
尧、舜、禹、汤毕竟是孔孟经营得较为成功的政治偶像，这些圣王传说深深地嵌进了儒家血液中。某郑国人就曾拿尧、禹这不可能见到的圣王来揶揄孔子的相貌。秦始皇虽心有不悦，也得敬上几分，可对湘君（传是尧女舜妻）便难以克制厌恶，硬是砍光了湘山树。
1707051812
1707051813
孔子自称“五十而知天命”，可“天命”起初只是周天子与周王朝（部族）的事，孔子作为个人凭什么与闻天命呢？
1707051814
1707051815
无形之间，孔子已开了凡人知天命的先河，并把“知命”的能力与责任传与儒家。
1707051816
1707051817
既然“君子不器”，那么“君子儒”便不是具体的器用，须回归到其抽象的本质，他们是活泼之生命体，是无尽之能量源。新六艺的确熏陶了孔门，儒生养成了一些独特的脾性，继承了贵族时代的议政风格与批判精神，成为了与王权博弈的“新贵族”。儒者总是喜欢以古非今，与君王对着干，在限制王权上尤尽心力。他们对君主要求甚苛，连流行音乐（郑卫之音）也不让听。
1707051818
1707051819
儒者凭什么？自立也。且看《礼记·儒行》，此篇主题正是探讨真儒之德行气派。
1707051820
1707051821
儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。
1707051822
1707051823
…… ……
1707051824
1707051825
儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。
1707051826
1707051827
…… ……
1707051828
1707051829
儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹；戴仁而行，抱义而处；虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。
1707051830
1707051831
真儒有大气象，有忠信礼义护体，如铜墙铁壁，刀枪不惧，戴仁抱义，凛然以对暴政，可杀而不可辱，刚毅如此，可窥见儒家信仰与墨家侠气之合流。
1707051832
1707051833
一种学说的生命所能遭遇到的最大困境，未必是来自外部的挑战源源不断，而是蹩脚的传承者层出不穷。这些后学很容易把对先贤的注脚变为先贤的马脚。儒家的发展史表明，大儒与真儒的层出不穷是儒家跋涉两千多年的关键，儒家的长寿靠的不是死守教条的庸碌之辈，而是各领风骚的时代大儒。
1707051834
1707051835
儒家的生命既在经典，也在人物。
1707051836
1707051837
1707051838
1707051839
1707051841
头颅中国：另一个角度看先秦（最新修订本） 13.4 愚忠愚孝
1707051842
1707051843
熊十力曰：“自汉四史以下，无论其书为短为长，而通有一个根本精神，即忠君是也。”此言过激，却还是“嘴硬心软”。若说儒家将君臣关系视为“契约”，此种观点无疑会遭狠批，可这是个诠释学上的问题。国家是按照一种社会契约组成仅仅只是卢梭个人的推断，并不代表先民作如是想。即便我们和休谟一样承认政府的建立是基于普遍的同意，但先民们真的是为了确保自身的利益而做一番明智的考量，最终一致同意自愿废除他们的旧社会吗？实际上，并无任何证据表明国家机器是在优雅的理性、轻松的博弈和庄严之表决中诞生的。
1707051844
1707051845
契约的视角是西方人自己启用的，东方的学者跟进也并无不妥，只需明确，合同是可以撕毁的，而此种轻易丢掉责任的肤浅为儒家之仁所不能容。孔子向往的应是永恒的、高贵的契约，事君以礼，即得到政制的保障。这个精神契约是大家心知肚明、不言而喻的，在“礼”的名分系统内，君与臣双方皆无法决定对方的身份，王与士互相选择、紧密合作，也就互相尊重、互相礼让。质而言之，“礼”是双向的，孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《中庸》曰：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。”古典联邦时代的这种供求关系是很平等，也最终形成了一个大的人才市场。由“修身齐家治国平天下”可见，人才是天下的，自然可以楚才晋用，不分畛域。
1707051846
1707051847
晋国赵鞅经过著名的“羊肠坂”，此乃通向中原的战略要道，“羊肠”一词显出太行陉隘道之难行。群臣皆光着一只膀子推车，唯门客虎会担戟行歌，无动于衷。赵鞅愤愤道：“为人臣侮其主，其罪若何？”虎会答曰：“死而又死。”即不但身死，还要殃及妻儿。但虎会随即转危为安，他说：“为人君而侮其臣者，智者不为谋，辩者不为使，勇者不为斗。”这样的结果就是“社稷危”“使不通”“边境侵”（《新序·杂事》）。只因虎会点破了争存时代里的君臣合作，赵鞅便不得不故作姿态，修复关系。孔子自卫将入晋，行至黄河边，忽传来赵鞅杀掉晋国两位贤大夫的消息，夫子深感受挫，于是回车而去。孔子告诉子贡：“赵简子未得志之时，须此二人而后从政。及其已得志也，而杀之。……君子讳伤其类者也。”（《孔子家语·困誓》）此故事里有孔子知人心识时务的高明，也有“君子不立于危墙之下”的原则。
1707051848
1707051849
士在春秋多可保存性情，但王权已在暗流涌动，尤其基于某些大贵族的王者情结。进入战国时代，诸侯抖擞，诸卿抬头，王权倾向更势不可当，范雎讲：“夫擅国之谓王，能利害之谓王，制杀生之威之谓王。”齐王可以轻易废立孟尝君。而郡县制的推广所培育出的职业官僚，身同犬马，逐渐丧失了独立人格，士人也大有“学成文武艺，货与帝王家”的倾向，当世已是“买方市场”的天下了。于是，孟子疾呼：“焉有君子而可以货取乎？”（《孟子·公孙丑下》）
1707051850
1707051851
伴随贵族精神与高昂士风逐渐低落的历史过程而来的，是“忠”字意义的缩小与独占。此看似语言上的白云苍狗，实际却昭示政治领域的气候更迭。“愚夫愚妇”是有的，然“愚忠愚孝”向被指为儒学糟粕，乃儒家附和专制的证据，此绝非事实。
1707051852
1707051853
《韩非子》记一故事，说齐宣王问名士匡倩儒者是否博（下棋），匡倩回答说不。齐宣王问原因，匡倩这样说：“博的关键在枭（相当于统帅），胜负以杀枭来定。杀枭在现实中相当于以下犯上。儒者以为害义，故不博也。（博者贵枭，胜者必杀枭。杀枭者，是杀所贵也。儒者以为害义，故不博也。）”匡倩若不是腐儒，此故事便是出自法家的抹黑。殊不知孔子曾言：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎！”（《论语·阳货》）博弈乃是一种娱乐消遣，本没有什么影射。这是那些对忠君过分热心者才能领会到的弦外之音。
1707051854
1707051855
曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠”不仅仅针对上级。以字形观之，“忠”当从心言，“尽己之谓忠”，“心无私隐之谓忠”。子贡问孔子如何对待朋友，孔子在回答中用了“忠告”一词。因此“忠”本身就不能等同于“忠君”，孔子讲“执事敬，与人忠”，曾子说他每日三省己身，其中一条是“为人谋而不忠乎”。替人办事尽心尽力也叫作“忠”，所以士就该“不辱君命”。孔子自有原则，他说：“国有道，谷。国无道，谷，耻也。”不在其位，不谋其政，若拿着谷俸就要尽心力办实事。在君臣关系上，“合作”的味道已渐渐滋生，“合作”可能会导致君臣间亦敌亦友的结果。子路问如何事君，孔子说：“勿欺也，而犯之。”他曾感慨：“事君尽礼，人以为谄也。”他还说：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”在官民关系上，孔子认为民要“敬”、要“忠”，为官也必须“庄”“慈”“义”。可见“忠”从来不是单独提出的，它不是孤立存在于社会关系中的，它与“孝”“敬”密不可分，也就是说“忠”只从属于“礼”这个庞大道德系统与行为规范，不应该剔出来加以放大丑化，否则便是别有用心。
1707051856
1707051857
“忠”适用于整个社会而非特定阶层。也正因为君主与士人格平等，所以才用“忠”字。孔子的另一个学生子游也是这样论述问题的：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”在这里，“君”和“朋友”并列了。子夏也是把“忠”放在一个大的道德体系里来概述的，“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信”。显然，“忠”与“孝”“信”并列。故真儒是有所坚守的，郭店楚简《鲁穆公问子思》记录了一段对话——
1707051858
[
上一页 ]
[ :1.707051809e+09 ]
[
下一页 ]