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万章问曰:“人有言,伊尹以割烹要汤,有诸?”孟子曰:“否!不然!伊尹耕于有莘之野,而乐尧舜之道焉。汤使人往聘之,故就汤而说之,以伐夏救民。”《孟子》所陈与万章所问各异,而《韩非·难言》:“汤至圣也,伊尹至智也,夫以至智说至圣,然且七十说而不受,身执鼎俎为庖宰,昵近习亲,汤乃仅知其贤而用之。”则韩非之说,足证万章之非诬,固别一说也。若《天问》说伊尹之事,又自不同。其曰:“成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣,而吉妃是得?水滨之木,得彼小子,夫何恶之,媵有莘之妇?”说既荒唐,异于《孟子》《韩非》所论。《墨子》“汤将往见伊尹,令彭氏之子御,彭氏之子曰:‘伊尹天下之贱人也,君欲见之,亦令召问焉,彼受赐多矣。’”则孟子之说,惟墨翟与合,岂以邹鲁所传自相同,而与晋楚之说各异耶?《孟子》言:“伊尹五就汤,五就桀”,则非耕于莘野之人也。治亦进,乱亦进,圣之任者,《墨子》亦言“成汤举伊尹于庖厨”,则割烹之说,反若可信。以《孟子》证《孟子》,则韩非之说有征,而孟子之说可疑也。
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蒙氏为井研廖平高弟,廖平著《今古学考》,论经学以鲁、齐、古为乡土异学。今蒙氏据此以治史,别古史传说,以邹鲁、晋、楚为乡土异学。其说似矣!然犹非探本穷源之论!兹就其所举第一例证论之:案《墨子·尚贤中篇》云:“伊挚有莘氏女之私臣,亲为庖人。”《尚贤下篇》云:“昔伊尹为莘氏女师仆,使为庖人。”皆已谓伊尹为有莘氏女之仆庖。《天问》谓:“成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣而吉妃是得?”(王逸注:“小臣谓伊尹也”)是汤之得吉妃由乞伊尹。而《吕氏春秋·本味篇》称伊尹欲归汤,故有氏以伊尹媵女,《史记》谓阿衡欲干汤无由,乃为有莘氏媵臣。正与《天问》相反。
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《墨子·贵义篇》又云:“昔者汤欲往见伊尹,……彭氏之子曰:‘伊尹,正下之贱人也,君欲见之,亦令召问焉,彼受赐多矣!’”是伊尹固贱人,固由成汤先求伊尹,非伊尹以割烹要汤也。《墨子》谓伊尹举于庖厨之中,亦犹谓“传说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中”耳。功利主义者见此传说,遂又谓伊尹以割烹要汤,非初相矣!以《孟子》证《孟子》,《孟子》“伊尹耕于有莘之野”之说诚可疑,而《韩非子·难言篇》《难一篇》《难二篇》之言伊尹为庖宰干汤,亦非可信。伊尹之传说,在诸子中要以《墨子》之说为初相,三晋人士执其为庖人之说而虚造干汤事,孟子辈又执汤往见之说而增饰耕于莘野事。三方传说固不同,亦自有其相因演变之迹。余故曰:蒙氏之说,犹非探本穷源之论也!
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刘师培《伊尹为庖说》又云:
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及考《吕氏春秋·本味篇》,……盖本古《伊尹书》,故《应劭》引“箕山之东”数语,均以《伊尹书》为称;然观《吕书》所载,则尹有媵女及说汤至味事,无身为庖人之事也。因思尹为媵臣《墨子》称为女师仆,女师仆即阿保,古人训保为养,故养育婴儿者谓之保,而女师亦为保,《列女传》卷四言伯姬待保傅,《后汉书·崔实传》注云:“阿保谓傅母”,均即女师之保也。伊尹以媵臣为女师,故称保人,嗣称阿衡,“阿”亦“阿保”之“阿”,“阿”正字作“妿”,《说文》引杜林说云:“女师也”,尹为汤相,仍沿阿保之称,故《周书·君奭篇》称保衡,后世因之,遂以保为三公之称,“保”“包”二音之字,古籍互通,音靡区别,观“葆”训草盛(《说文》),“泡”亦训盛(《方言二》),“苞”训为本(《小尔雅·广言》),“葆”训亦同(《广雅·释诂二》),“”或作“”与“保”均从“孚”声,此其征矣。古崇口说,“包”“保”音同,故为“保”为“包”,书无定字。诸子著书,习闻伊尹说汤至味事,遂以“保”为“庖厨”之“庖”而负鼎执刀之说兴,《墨子》《史记》并载媵女为庖二事,亦以“保”“庖”书无定事,故两著其词。若《吕书》“令人养之”,“”亦“保”字,此即养育婴儿之保也。孚保古通,与《左传》庄六年卫俘《公》《穀》作“宝”,《繁露》作“葆”者同例,高注以“庖人”为训,则由伊尹为庖事及之,不足信也。循此例而递推之,则知古说互歧,恒由语凭口说,易由同音之字横生殊解,明于声转,则疑义豁通矣。(《左集》卷五)
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刘氏据《吕氏春秋·本味篇》无伊尹为庖事,以证为庖之说后起,未是。其据《君奭》称伊尹为保衡,以证“庖”为“保”之讹转,豁通疑义,殊为卓见!然则《墨子》之伊尹传说犹非初相矣。邹鲁、晋、楚三方传说之不同,非机械的相互并立,实亦同其源流而相互演变者。伊尹之由“保衡”而讹为“庖人”,在墨子以前当早有此讹传,据此亦可见《墨子》所传之古史不尽托古。
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然则因地而殊之传说,吾人果不能据此以比较而窥其端倪乎?是又不然!韩非之说晚出,多功利主义者臆度古人之说,固无足取。然邹、鲁、淮、楚与秦之载籍,固甚多远古相传之说,邹鲁之所传多为周人西戎之神话传说,而淮楚与秦之所传乃能保存殷人东夷之神话传说。吾国古代民族,大别之实不外东西二大系,其神话传说,实亦不外东西二系:
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(一)东系民族:殷、东夷、淮夷、徐戎、楚、郯、秦、赵……
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殷 殷为东系民族,在中国史学界已成定论。徐中舒著《从古书中推测殷周民族》(清华大学《国学论丛》)以殷周为不同系之民族,傅斯年著《东北史纲》及《夷夏东西说》(《庆祝蔡元培六十五岁纪念论文集》),更详考殷之为东系民族,如殷神话谓“天命玄鸟,降而生商”,而东北民族神话中祖先之朱明,亦由鸟卵产生。近陈梦家著《商代的神话与巫术》(《燕京学报》二十期)更谓朱明即殷祖先之昭明,“朱”“昭”声之转。姜亮夫著《夏殷民族考》(见《民族杂志》一卷十一及十二期,二卷一及二期)更明证“殷”即“夷”之分化字。古书于殷本多称夷,如《左传》昭二十年引《太誓》曰:“纣有亿兆夷人,离心离德”,《墨子·天志上》引《太誓》又曰:“纣夷处不肯事上帝”,此皆直以夷称殷人之证。“夷”金文作,“殷”金文作“”,俱象射形,“殷”在《殷韵》,“夷”在《脂韵》,为阴阳对转字。
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淮夷、徐戎 淮夷徐戎等皆东夷民族,本居东土沿海,《后汉书·东夷传》谓东夷于武乙,以后“分迁淮岱,渐居中土”。
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楚、郯 楚本亦东夷,亦与殷商同族。卜辞有云:“……辛卯帚楚”(见善斋藏拓本),楚为商王田猎所及之地;令云:“隹王于伐楚伯,在炎”,炎即春秋“郯子来朝”之郯,郯为东夷,楚与郯当为相邻之国。春秋时更有地名楚丘者,一在山东曹县,一在河南滑县,当皆楚之故土;《吕氏春秋·古乐篇》云:“商人服象,为虐于东夷,周公乃以师逐之,至于江之南。”盖楚民族本居中土,于殷周之际为周人所逐而南者。胡厚宣著《楚民族起源于东方考》(北京大学潜社《史学论丛》第一册),考之甚辨。[4]
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秦、赵 秦赵本亦东夷而迁居西土者,《史记·秦本纪》称其祖先之后有郯氏、徐氏、嬴氏,是郯、徐戎俱与秦为同族。殷人东夷有玄鸟降生之神话,《秦本纪》亦谓“女脩织,玄鸟陨卵,女脩吞之,生子大业。”《逸周书·作雒篇》称“周公立,相天子,三叔及殷东徐奄及熊盈以畔,……凡所征熊盈族十有七国”。熊为楚氏,盈即嬴,为秦姓氏,盖秦楚本亦同族。刘师培著《偃姓即嬴姓说》(《左集》)以熊盈偃嬴为一姓之分化,“‘盈’‘嬴’古通,如贾字伯嬴,《吕氏春秋》作伯盈”,“熊者,盈字之转音也,如《左传》夫人嬴氏,《公》《穀》作熊氏,是熊盈均与嬴同”。“《汉书·地理志》以皋陶后为偃姓,曹大家《列女传注》以伯益为皋陶子(《潜夫论·志氏姓篇》同),而《史记·秦本纪》则言舜以嬴姓赐伯翳,伯翳即益,盖偃即嬴也。”“‘嬴’姓转‘偃’,犹舜妹女作女,《左传》败邾于偃,《公羊》作缨也,《潜夫论·姓氏篇》谓秦赵皆嬴姓及梁葛江黄徐莒蓼六英皆皋陶之后(下文所举偃姓又列六国),《世本》又以六蓼为偃姓(《史记·陈杞世家》索隐引),则‘嬴’‘偃’同字明矣。”又按《左昭元年传》云:“周有徐奄”,杜注云:“二国皆嬴姓”,《汉书·地理志》“临淮郡徐县”,自注:“故国盈姓”,是嬴姓固即盈姓。又群舒亦即徐,“舒”即“”之讹(徐中舒有说),而《世本》云:“偃姓,舒庸舒蓼舒鸠舒龙舒鲍舒龚。”是嬴姓固又即偃姓也。吾人于诸国姓氏传说,皆可明证其同出一族。尤有进者,殷古或作,读如衣(见《吕氏春秋·慎大篇》高注),《中庸》“壹戎衣”亦即殪戎殷,可证。《周语》言黄帝之后有依姓,依姓疑由此出。刘师培又谓:“依隐偃古通,疑即偃姓。”按“依”与“隐”古通,《书·无逸》“则知小人之依”,谓知小人之隐也,“隐”与“殷”通,“如有隐忧”,《韩诗》作“如有殷忧”可证,“隐”与“偃”古又相通,《古今人表》徐偃王作徐隐王,是其证。据此,不特熊盈嬴偃为一姓之分化,即殷偃依亦无非一姓之分化,盖皆东系之族耳。
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(二)西系民族:周、羌、戎、蜀……
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