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（五）兜与丹朱本为一神，“”与“丹”古音相近，故兜古或作吺，“兜”与“头”“朱”均一声之转。《海外南经》云：“头国……或曰朱国”，可证；其传说亦多雷同。（证详《丹朱》篇）丹朱为尧之子，而《大荒北经》云：“颛顼生头”，是兜为颛顼之子，兜丹朱既为一神，则颛顼与尧之为一帝又审矣。
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（六）《周语》以尧子丹朱为姓，而《大荒北经》云：“颛顼生头，头生苗民，姓。”丹朱既即兜，则姓亦即姓（刘师培已云然）。丹朱兜之传说实又出祝融黎之神话（并详《丹朱》篇），而《风俗通义》云：“颛顼有子曰黎为苗民”，正与《大荒经》之文相证。
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《左昭二十九年传》云：“颛顼氏有子曰犁，为祝融。”犁亦即黎也。丹朱又本即朱明（详《丹朱》篇），丹朱本名朱，《古本竹书纪年》《汉书·律历志》称其处于丹水为诸侯，是丹朱之丹本为封地名。实则朱明（即祝融），为楚人最所崇拜之宗神，楚初处丹水，故朱明之神国亦在丹水耳。丹朱既即朱明（祝融），则丹朱姓之说当即由祝融名犁之说推演而出。丹朱为尧子，祝融为颛顼子，丹朱祝融为一，则尧之即颛顼又可知矣。
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又《吕氏春秋·慎大篇》云：“武王胜殷，……封帝尧之后于黎，……”黎，《太平御览》引作犁，颛顼之后名犁或姓，而尧之后姓或封于黎，则颛顼与尧之为一帝之分化，确无疑也！考重黎之传说初见于《书·吕刑》，《吕刑》称皇帝（上帝）因蚩尤苗民作乱，命重黎“绝地天通”，于是“明明棐常，鳏寡无盖”，颛顼后裔为重黎与命重黎之说，实皆导源于此。《大荒西经》云：“颛顼生老童，老童生重及黎，帝令重献上天，令黎卬下地。”《楚语》亦云：“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民。”此甚足证颛顼之即上帝。《大荒西经》上称颛顼，下称帝，尤为显见。
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（七）《淮南子·天文篇》云：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱坼，地维绝，……地不满东南，故水潦尘埃归焉。”尧亦有流共工之说，《大戴礼·五帝德》云：“帝尧……流共工于幽州，以变北狄。”颛顼与共工争于不周山，而尧流共工于幽州，不特共工为一，即不周与幽，亦音之急缓；《淮南子·地形训》云：“西北方曰不周之山，曰幽都之门”，可知二事本一事之分化，则尧与颛顼，非亦一帝之分化而何？
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（八）《山海经·大荒经》备载古帝世系，颛顼在此等世系中之地位颇高而尧竟未及，甚可异也。尧虽不见于其世系传说，而墓台之传说则又屡称之，如《海外南经》云：“狄山，帝尧葬于阳，帝喾葬于阴。”《海内北经》云：“帝尧台帝喾台帝丹朱台帝舜台，各二台，台各四方，在昆仑东北。”《大荒南经》云：“帝尧、帝喾、帝舜葬于岳山。”其称帝尧者又不及颛顼。尤可异者，其帝尧皆置于帝喾之上，与《世本》《大戴礼》之以尧为帝喾子者不同，盖帝尧本颛顼之分化也。
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有此八证，尧与颛顼本为上帝神话之分化，彰彰明甚。
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《左襄公九年传》云：“陶唐氏之火正阏伯居商邱，祀大火，而火纪时焉。”而《昭公元年传》则云：“高辛氏有二子：伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商邱，主辰。”崔述《唐虞考信录》释《昭元年传》云：“此以上条证之，其为尧事无疑，故杜氏云：‘后帝，尧也。’”郭沫若《先秦天道观之进展》亦谓：“可知陶唐氏即是后帝（后帝即上帝）。”案《昭元年传》又云：“台骀能业其官，宣汾洮，障大泽，以处大原；帝用嘉之，封诸汾川，沈姒蓐黄，实守其祀。”崔述因又谓：“此帝，杜氏以为颛顼，余按经传徒称帝者多谓尧舜，况上文之帝方谓尧，此文之帝又谓颛顼，殊为不类，恐亦尧时事耳。”实则《左传》之所谓“帝”，既即尧，又即颛顼耳。《书·吕刑》之皇帝本即天帝，《书·吕刑》“方告无辜于上”，《论衡·变动篇》引“上”作“天帝”，甚是。《吕刑》“皇帝哀矜庶戮之不辜”，皇帝郑谓颛顼；又《吕刑》“皇帝清问下民”，郑则以为帝尧；盖见三后传为尧臣而云然耳。《孟子》赵注引此无“皇”字，谓帝为天，实则颛顼与尧本皆由天帝神话演化也。
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中国上古史导论 [:1707070573]
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三 论颛顼、尧为西方民族之上帝
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颛顼与尧之为上帝传说之分化，前已证之。傅斯年《夷夏东西说》据《史记·秦本纪》称“秦之先，帝颛顼之苗裔”，《晋书》一〇八“以大棘城即帝颛顼之墟也”，以证颛顼为东北部落之宗神，实则颛顼与尧本西北羌戎之上帝耳。何以言之？《吕刑》之皇帝上帝，平定蚩尤，遏绝苗民，命重黎绝地天通，又命三后伯夷禹稷恤功于民。案之后世传说，则黄帝伐蚩尤，颛顼与尧平九黎三苗，颛顼命重黎绝地天通，尧有臣伯夷禹稷，黄帝即皇帝，颛顼与尧亦由皇帝演变而出，其为一帝之分化，断断无疑也！吕，姜姓，本西北羌戎之族，则颛顼与尧之为西北羌戎之上帝亦可知矣。《墨子·尚贤中篇》称伯鲧为上帝之元子，又为上帝刑之于羽之郊，《洪范》称帝殛鲧，此即鲧为颛顼子，尧殛鲧等说之所从出。《墨子》《洪范》皆周人之书，其所称帝乃指颛顼与尧，此亦可见颛顼与尧之为西系民族之上帝也。《郑语》称“黎为高辛氏火正”，高辛氏本亦指颛顼，《淮南子·原道训》谓共工与高辛争为帝，《天文训》又谓共工与颛顼争为帝，可证。至《吕氏春秋·察传篇》始又以重黎为舜臣，《史记·楚世家》始以重黎为帝喾臣，其说皆晚出。殛鲧者本亦指尧，而亦传为舜，盖尧舜亦皆出于上帝神话，因而相牵合也。
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《周语》谓：“星与日辰之位皆在北维，颛顼之所建也。”此明为北方民族之神话。《吕氏春秋·古乐篇》云：“帝颛顼生自若水，实处空桑，乃登为帝，惟天之合。”此实西戎东进之反映。《山海经》郭注引《世本》云：“颛顼母浊山氏之子名昌仆。”《大戴礼·帝系篇》云：“昌意娶于蜀山氏之子，谓之昌仆氏，产颛顼。”又云：“昌意降居若水。”《山海经》郭注引《古本竹书纪年》同。又《论衡·解除篇》云：“昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，一居江水，为虐鬼；一居若水，为魍魉；一居欧隅之间，主疫病。”《续汉书·礼仪志》注引《汉旧仪》亦云：“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼，一居江水，一居若水，一居人宫室区隅。”蔡邕《独断》亦同。若水在西蜀，古史传说称颛顼生于蜀，子又居于蜀者，亦犹古史传说称禹生于蜀也。蜀本武王伐纣时所率西戎八国之一（《牧誓》），与周羌同为西戎，故亦有颛顼之神话。
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又颛顼传为蜀山氏女所生，蜀山实即涿鹿：涿鹿古或作独鹿（见《逸周书·史记篇》），亦或作浊鹿（见《史记索隐》）蜀山氏又或作浊山氏（见《世本》），是“涿”“蜀”古通；“鹿”盖“麓”之假，《逸周书·尝麦篇》云：“蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之阿”，《史记》又称黄帝“邑于涿鹿之阿”，涿鹿之阿即涿麓之阿，“麓之阿”犹言“山之阿”也。神话中之神本居山麓，故战争亦在山麓。《庄子·盗跖篇》《淮南子·兵略篇》及《史记》等谓黄帝蚩尤战于涿鹿之野，此后出之人话耳。黄帝伐蚩尤于涿鹿，与尧杀三苗于三危，本为一事，涿鹿自必为西北之地名（涿鹿蜀山疑即殷时蜀国所在地，后乃迁往西南者）。黄帝居涿鹿而战涿鹿，颛顼传为蜀山氏女所生，蜀山既即涿鹿，黄帝与颛顼亦同为西方之上帝耳。
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旧传尧为陶唐氏。刘为尧后之说，既即《左传》陶唐氏后有刘累之说，亦即颛顼之子犁为祝融之说，颛顼之子兜姓之说，及尧之子丹朱姓之说（详下《刘为尧后说探源》）。据《左传》引《夏书》，陶唐本有冀方，为夏所灭，则陶唐在神话传说中，其地亦在西北，此亦颛顼与尧为西北民族之神之证也。
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