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尧舜之历史传说初见于战国时,而尧舜之神话实为殷周二民族所固有,惟至战国初始由神话润色为人话,而见于载籍耳。
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颛顼之史迹亦初见于战国时书,以前不闻有此古帝也。卜辞中有“”字(《前编》六,六七),余永梁《殷虚文字考释》(《清华研究院国学论丛》)尝释为“垚”,“垚”“尧”固古今字;然其辞残泐,只字单证,何足据信?燹簋有“”字,丁山又断为颛顼之本字,并谓即“”字之演变。其言曰:
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之变也,毛公鼎作,番生孳乳作,燹簋作。从从夏,当即之古文;从玉从当即“顼”之古文;颛顼之名字皆从页,颇疑页即之省变;即颛顼本字。颛顼一名亦所演变。由一名,一省而为,再变而为三讹而为舜,是舜即夔也。由一变而为,孳乳而为,复演而为颛顼,是颛顼亦夔也。
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其说除掇拾一二古文字,以字形相比附外,他无实证,亦何足以据信?实则颛顼与尧本为一帝之分化,初本周人西戎所崇奉之上帝,此于古史料已优足为证,决非殷人之所宜知,绝不能出现于卜辞中也。
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二 尧与颛顼
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古史传说以颛顼、帝喾、帝尧、帝舜相次。《周语》云:“……星与日辰之位皆在北维,颛顼之所建也,帝喾受之。”颛顼为建立北维星与日辰之位者,其传说出于上帝神话无疑。颛顼之授位于帝喾,亦犹尧之授位于舜,帝喾与舜既为一帝之分化(详《舜》篇),则颛顼之与尧,亦必为一帝之分化矣。详证有八:
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(一)旧传帝尧为陶唐氏,颛顼为高阳氏,“陶”“高”音近,“唐”“阳”古声同通用,《春秋》高偃纳北燕伯于阳,《左传》作于唐,是其例证。陶唐氏既即高阳氏,则尧之即颛顼明甚。(详《陶唐》篇)
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(二)《书·吕刑》云:“蚩尤惟始作乱,延及于平民,罔不寇贼,……以覆诅盟,虐威庶戮方告无辜于上,……皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威,遏绝苗民,无世在下。”是征伐苗民者为上帝。而《墨子·兼爱下篇》引《禹誓》曰:“禹曰:济济有众,咸听朕言!非惟小子敢行称乱,蠢兹有苗,用天之罚;若予既率尔群对(封)诸群(君),以征有苗。”亦以征有苗为“用天之罚”。《墨子·非攻下篇》云:“昔者三苗大乱,天命殛之,……高阳乃命禹于玄宫,……以征有苗,……禹既已克有三苗,焉磨(历)为山川,别物上下,卿(乡)制四极,而神民不违。”《随巢子》亦云:“昔三苗大乱,天命殛之,夏后受于玄宫,……四方归之,禹乃克三苗,而神民不违,辟土以王。”(据《墨子间诂》附辑本)孙诒让《墨子间诂》云:“案《艺文类聚》符命部引《随巢子》云:‘天命夏禹于玄宫,……’云云,则非高阳所命也。”其说非是。既曰“天命”,又曰“高阳命”,则“高阳”者高高在上之天帝也。
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旧传颛顼为高阳氏,而《国语·楚语》云:“少皞之衰也,九黎乱德,民神杂糅,不可方物,夫人作享,家为巫史,无有要质,民匮于祀,而不知其福。……颛顼受之,乃命南正重司天以属神,命火正黎司地以属民;使复旧常,无相侵渎,是谓‘绝地天通’。其后三苗复九黎之德,尧复育重黎之后不忘旧者使复典之,以至于夏商。”是颛顼固尝平定九黎及苗民,但他书又盛称尧之窜三苗,如《大戴礼·五帝德篇》称帝尧“杀三苗于三危,以变西戎”,实则颛顼与尧窜定苗民事,无非上帝征伐苗民传说之演化,颛顼与尧本即周人西戎之上帝。《楚语》既言颛顼平九黎,又言尧平三苗者,盖《楚语》作者已不知其为一事之分化,因而连缀言之。
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(三)《墨子·尚贤中篇》云:“昔者伯鲧,帝之元子,废帝之德庸,既乃刑之于羽之郊,乃热照无有及也,帝亦不爱。”“帝”亦指上帝,盖《墨子》引以证其“虽天亦不辨贫富贵贱远迩亲疏,贤者举而尚之不肖者抑而废之”之说者,是鲧为上帝之子而为上帝所刑。《书·洪范》亦称“鲧湮洪水,……帝乃震怒,……鲧则殛死”,《天问》亦云:“鸱龟曳衔,鲧何听焉?顺欲成功,帝何刑焉”?《晋语》并云:“鲧违帝命,殛之于羽山。”《海内经》亦云:“洪水滔天,鲧窃帝之息壤,以湮洪水,不待帝命,帝令祝融杀鲧于羽郊。”均以鲧为帝所殛。鲧既为上帝之子而又为上帝所殛,古史传说中则以鲧为顼之子,如《世本》及《大戴礼·帝系篇》云:“颛顼产鲧”,《山海经》郭注引古本《竹书纪年》亦云:“颛顼产伯鲧,是维若阳”;则颛顼即上帝也。然《大戴礼·五帝德篇》称帝尧“殛鲧于羽山,以变东夷”;《左昭七年传》并云:“尧殛鲧于羽山”;则尧亦即上帝也。据此可证尧与颛顼确为一帝之分化。
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(四)不特《墨子》单称尧与颛顼为“帝”,即孟子书中亦单称尧为“帝”,如《万章上篇》云:“帝使其子九男二女,百官牛羊仓廪备,以事舜于畎亩之中,天下之士多就之者,帝将胥天下而迁之焉。”
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《孟子》之单称尧为“帝”者,盖亦由尧本出于上帝之神话也。然《左传》称:“卫,颛顼之虚也,故为帝丘。”颛顼之虚称帝丘,则可见颛顼亦出于上帝之神话,与尧一同也。《论语·泰伯篇》云:“唯天为大,唯尧则之”,盖尧本为天帝,故《论语》以天与尧并提,亦犹《吕氏春秋·古乐篇》之称颛顼“乃登为帝,惟天之合”耳。
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