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尧舜之历史传说初见于战国时，而尧舜之神话实为殷周二民族所固有，惟至战国初始由神话润色为人话，而见于载籍耳。
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颛顼之史迹亦初见于战国时书，以前不闻有此古帝也。卜辞中有“”字（《前编》六，六七），余永梁《殷虚文字考释》（《清华研究院国学论丛》）尝释为“垚”，“垚”“尧”固古今字；然其辞残泐，只字单证，何足据信？燹簋有“”字，丁山又断为颛顼之本字，并谓即“”字之演变。其言曰：
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之变也，毛公鼎作，番生孳乳作，燹簋作。从从夏，当即之古文；从玉从当即“顼”之古文；颛顼之名字皆从页，颇疑页即之省变；即颛顼本字。颛顼一名亦所演变。由一名，一省而为，再变而为三讹而为舜，是舜即夔也。由一变而为，孳乳而为，复演而为颛顼，是颛顼亦夔也。
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其说除掇拾一二古文字，以字形相比附外，他无实证，亦何足以据信？实则颛顼与尧本为一帝之分化，初本周人西戎所崇奉之上帝，此于古史料已优足为证，决非殷人之所宜知，绝不能出现于卜辞中也。
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中国上古史导论 [:1707070572]
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二 尧与颛顼
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古史传说以颛顼、帝喾、帝尧、帝舜相次。《周语》云：“……星与日辰之位皆在北维，颛顼之所建也，帝喾受之。”颛顼为建立北维星与日辰之位者，其传说出于上帝神话无疑。颛顼之授位于帝喾，亦犹尧之授位于舜，帝喾与舜既为一帝之分化（详《舜》篇），则颛顼之与尧，亦必为一帝之分化矣。详证有八：
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（一）旧传帝尧为陶唐氏，颛顼为高阳氏，“陶”“高”音近，“唐”“阳”古声同通用，《春秋》高偃纳北燕伯于阳，《左传》作于唐，是其例证。陶唐氏既即高阳氏，则尧之即颛顼明甚。（详《陶唐》篇）
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（二）《书·吕刑》云：“蚩尤惟始作乱，延及于平民，罔不寇贼，……以覆诅盟，虐威庶戮方告无辜于上，……皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。”是征伐苗民者为上帝。而《墨子·兼爱下篇》引《禹誓》曰：“禹曰：济济有众，咸听朕言！非惟小子敢行称乱，蠢兹有苗，用天之罚；若予既率尔群对（封）诸群（君），以征有苗。”亦以征有苗为“用天之罚”。《墨子·非攻下篇》云：“昔者三苗大乱，天命殛之，……高阳乃命禹于玄宫，……以征有苗，……禹既已克有三苗，焉磨（历）为山川，别物上下，卿（乡）制四极，而神民不违。”《随巢子》亦云：“昔三苗大乱，天命殛之，夏后受于玄宫，……四方归之，禹乃克三苗，而神民不违，辟土以王。”（据《墨子间诂》附辑本）孙诒让《墨子间诂》云：“案《艺文类聚》符命部引《随巢子》云：‘天命夏禹于玄宫，……’云云，则非高阳所命也。”其说非是。既曰“天命”，又曰“高阳命”，则“高阳”者高高在上之天帝也。
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旧传颛顼为高阳氏，而《国语·楚语》云：“少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物，夫人作享，家为巫史，无有要质，民匮于祀，而不知其福。……颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民；使复旧常，无相侵渎，是谓‘绝地天通’。其后三苗复九黎之德，尧复育重黎之后不忘旧者使复典之，以至于夏商。”是颛顼固尝平定九黎及苗民，但他书又盛称尧之窜三苗，如《大戴礼·五帝德篇》称帝尧“杀三苗于三危，以变西戎”，实则颛顼与尧窜定苗民事，无非上帝征伐苗民传说之演化，颛顼与尧本即周人西戎之上帝。《楚语》既言颛顼平九黎，又言尧平三苗者，盖《楚语》作者已不知其为一事之分化，因而连缀言之。
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（三）《墨子·尚贤中篇》云：“昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也，帝亦不爱。”“帝”亦指上帝，盖《墨子》引以证其“虽天亦不辨贫富贵贱远迩亲疏，贤者举而尚之不肖者抑而废之”之说者，是鲧为上帝之子而为上帝所刑。《书·洪范》亦称“鲧湮洪水，……帝乃震怒，……鲧则殛死”，《天问》亦云：“鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉”？《晋语》并云：“鲧违帝命，殛之于羽山。”《海内经》亦云：“洪水滔天，鲧窃帝之息壤，以湮洪水，不待帝命，帝令祝融杀鲧于羽郊。”均以鲧为帝所殛。鲧既为上帝之子而又为上帝所殛，古史传说中则以鲧为顼之子，如《世本》及《大戴礼·帝系篇》云：“颛顼产鲧”，《山海经》郭注引古本《竹书纪年》亦云：“颛顼产伯鲧，是维若阳”；则颛顼即上帝也。然《大戴礼·五帝德篇》称帝尧“殛鲧于羽山，以变东夷”；《左昭七年传》并云：“尧殛鲧于羽山”；则尧亦即上帝也。据此可证尧与颛顼确为一帝之分化。
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（四）不特《墨子》单称尧与颛顼为“帝”，即孟子书中亦单称尧为“帝”，如《万章上篇》云：“帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。”
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《孟子》之单称尧为“帝”者，盖亦由尧本出于上帝之神话也。然《左传》称：“卫，颛顼之虚也，故为帝丘。”颛顼之虚称帝丘，则可见颛顼亦出于上帝之神话，与尧一同也。《论语·泰伯篇》云：“唯天为大，唯尧则之”，盖尧本为天帝，故《论语》以天与尧并提，亦犹《吕氏春秋·古乐篇》之称颛顼“乃登为帝，惟天之合”耳。
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