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（一）俈、诰、喾皆谐告声，自当以书《序作》“告”者为得古意。“告”卜辞所见者亦从牛从口，与篆文相同。“”字孙诒让《契文举例》释“岳”，云：“《说文》山部，岳古文作，象高形，此上从即象高形，下从，即象形山字。”罗振玉《殷虚书契考释》则疑为“羔”字。而之变也，有作（《前编》六，四九）者，有作（《前编》六，六七）者，以“牢”本从“牛”，卜辞或易以“羊”例，则与形既相近，亦可读为“告”。告羔一声之转，告岳古音同部，以声音论之，岳羔固皆可转为告，则可读告，谓卜辞于告，年于告，告即帝俈，亦即帝喾，可无疑也。
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（二）帝喾为夔父，亦可于卜辞征之：“庚午于，有从，才雨。”（《后编》上，二二）“壬申贞年于”（同上版）庚日，壬日，先父而后子，夔为喾子，见于同一卜骨之上，消极的可证喾夔绝非一人，积极的则可证即帝喾。
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此说殊谬：丁氏亦释“”为“夋”，信夋即舜之说，而不信夋即帝喾，将何说于帝俊帝喾之传说相雷同耶？丁氏既以帝喾帝舜于卜辞中各为一人，又何解于帝喾帝舜之妻相混同耶？丁氏云：“由舜妃娥皇名同帝喾妃常羲，于是帝喾与舜混而无别。”娥皇与常羲，岂偶而名同耶？必不然也！
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郭沫若以卜辞之“”即娥皇，亦即羲和，而吴其昌以娥皇之说乃由卜辞之“”“”，后世见“我”在“夋”旁，与甲骨文中先公先王名下旁加妣某同例，因误认以为祖夋之妣为我，有娀亦即“娥”字之形讹。其说虽不必皆允，惟吴氏以有娀与娥皇为一传说之分化，则至是。《诗·长发》云：“有娀方将，帝立子生商”，有娀为帝喾之妃，娥皇为帝俊之妃，帝俊与帝喾为一帝之分化，则“娀”“娥”形近，有娀、娥皇亦为一妃之分化矣。
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中国上古史导论 [:1707070576]
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二 舜与帝俊、帝喾
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帝俊本亦即帝舜，郭璞以俊为舜字者，盖见《大荒南经》称帝俊生三身之国，姚姓，而舜在古传说中为姚姓耳。郭沫若著《中国古代社会研究》《甲骨文研究》《卜辞通纂》《先秦天道观之进展》等书，乃以舜与帝俊帝喾为一。其证有三[2]：
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（一）尧“降二女于沩汭，嫔于虞”；《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英”；《大戴礼·五帝德》云：“依于倪皇”；又《帝系》云：“帝舜娶于帝尧之子，谓之女氏”；《系本》作女莹，《古今人表》作，娥皇倪皇自即帝俊所妻之娥皇羲和，女即女英，女莹或，乃女英之音变；女英女当即常羲常仪之音变；古音“英”“常”同在阳部，而“”与“羲”“仪”，则歌元阴阳对转；是则帝俊与帝舜当为一人。
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（二）知帝俊为帝舜，则帝舜实即帝喾，故《礼记·祭法》“殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤”，而《鲁语》则云：“殷人禘舜而祖契。”
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（三）《楚辞·天问篇》叙舜事于夏桀之后，于殷先公先王之前，曰：“舜闵在家，父何以？尧不姚告，二女何亲？厥萌在初，何所意焉？璜台十成，谁所极焉？登立为帝，孰道尚之？女娲有体，孰制匠之？舜服厥弟，终然为害，何肆犬豕而厥身不危败？”于二女之下复言璜台，璜台则当是简狄事，《离骚》云：“望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女”，言简狄之下复言女娲，而均系于舜事，盖传闻异辞，淆混不分，有时为二人，有时为一人，故此一并叙述而质问。象事又叙于殷之先王先公间，下文于上甲微之次成汤之前，复夹以象事四句：“眩弟并淫，危害厥兄，何变化以作诈而后嗣逢长？”王逸《楚辞章句》以此为象事而王国维疑之，以为所叙“当亦记上甲事，书阙有间，不敢妄为之说”，然知舜即帝喾，则象事叙于此正得其当。且此言“后嗣逢长”，盖承上有扈若有狄而言，有扈即有狄，王氏已言之，有扈屡与殷人为仇，至上甲微之世始剪灭之。有扈殆象之后嗣，即象所封之有庳（见《孟子》），古庳扈双声（古轻唇音与重唇音无别），而庳狄叠韵（古音同在支部），是庳字兼有“扈”“狄”二音，其音必较“扈”“狄”二字为更确。（此据《中国古代社会研究》）
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郭说甚是！惟郭氏以“眩弟并淫”为象事，疑非。郭氏以卜辞中之“”即娥皇，亦即羲和，例如：“□卯卜，贞，求，于妣乙”（《龟甲兽骨文字》一，二一）。郭云：“于犹与也，求年娥于妣乙，犹言求年于娥与妣乙也。”郭氏又以卜辞中之“”为常羲常仪之合书：“古义羲仪均读我音，同在歌部，京常同在阳部。”郭氏复为表疏其分合之迹：
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