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此虽喻言，然战国时人以帝有地方性，于此亦可见。五方天帝之说，本为一横剖面之神话，言天上东南西北中并立有青炎白黑黄五帝，各主一隅也。影响所及，于是演于天上之故事，几又出演于地上，秦昭王竟自为西帝，致东帝于齐王；苏代又推秦为西帝，赵为中帝，而燕为北帝。顾颉刚、杨向奎《三皇考》以为五帝系统与帝典文字，皆在此帝制运动下一一出现，疑不免倒果为因。《史记》称秦丞相王绾、御史大夫冯劫、廷尉李斯等奏秦始皇谓：“古者五帝地方千里，其外侯服夷服诸侯或朝或否，天子不能制。”此与《吕氏春秋·务大篇》云：“昔有舜欲服海外而不成，既足以成帝矣”之语印合。是此时五帝虽已由上帝演变而为人王，尚非大一统之君也。惟《吕氏春秋·荡兵篇》云：“五帝固相与争矣，递兴递废，胜者用事。”似五帝早已由横的排列变而为纵的系统矣！
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五色天帝之神话，不仅见之于秦，亦见之于楚齐。如《晏子春秋》云：
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楚巫见景公曰：“请致五帝以明君德。”景公再拜稽首。楚巫曰：“请巡国郊以观帝位。”至于牛山而不敢登，曰：“五帝之位在于国南，请斋而后登之。”
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《晏子》书虽假托，此事或不虚也。《汉书·郊祠志》又称“汉兴，晋巫祠五帝”，汉既兴而晋巫犹祠五帝者，或晋旧亦曾祠五帝耳。是秦之外，楚晋齐并已祠五帝矣！五帝之神话，疑不特秦晋楚齐东南西北四方所有，即中原亦有之。《墨子·贵义篇》帝杀青赤白黑四色龙之说，既即黄帝胜四帝之说；而《非攻下篇》又云：“高阳乃命禹于玄宫。”案《庄子·大宗师篇》云：“夫道……黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫。”其以高阳颛顼处玄宫，实即颛顼为玄帝（即黑帝）之说。《墨子》称高阳命禹于玄宫，以征有苗；天命汤于镳宫，以征有夏；天命周文王伐殷；而《管子·幼官篇》谓齐桓公“一会诸侯，令曰：非玄帝之命，毋有一日之师”。殆亦以高阳为玄帝也。《国语·周语》云：“星与日辰之位皆在北维，颛顼之所建也。”盖亦由于颛顼处北方故云然，其说皆与《吕氏春秋·月令》之说同。
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五色天帝神话之中心为黄帝，黄帝初见于《陈侯因终始五德》《国语》《左传》《田俅子》《庄子》《山海经》《世本》《韩非子》等书，而《庄子》《山海经》尤多关于黄帝之神话。盖黄帝之神话在中原已转变而为人帝，而偏方之所传尚具有神话性，故司马迁谓“百家言黄帝，其文不雅驯，荐绅先生难言之”；盖偏方文化较低于中原，中原不能存在之神话，在四裔转得而保存之；亦犹槃瓠之传说久已不存在于中原，而彼苗民民转能保存而信仰之也。
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中国上古史导论 [:1707070582]
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二 古帝与五帝之组合
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五帝传说之配合，于古有二大系：
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（一）太皞、炎帝、黄帝、少皞、颛顼 此《吕氏春秋·十二纪》及《月令》《淮南·天文训》主之，《汉书·魏相传》载魏相所奏亦同。如《吕氏春秋·十二纪》《月令》云：
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（春月）其帝太皞，其神句芒。天子居青阳，立春之日，迎神于东郊。
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（夏月）其帝炎帝，其神祝融。天子居明堂，立夏之日，迎夏于南郊。
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（季夏）其帝黄帝，其神后土。天子居太室。
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（秋月）其帝少皞，其神蓐收。天子居总章，立秋之日，迎秋于西郊。
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（冬月）其帝颛顼，其神玄冥。天子居玄堂，立冬之日，迎冬于北郊。
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（二）黄帝、颛顼、帝喾、尧舜 此《大戴礼记·五帝德》及《史记·五帝本纪》主之，《吕氏春秋》高注、《五帝本纪正义》引谯周、应劭、宋均说皆同。
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崔述《补上古考信录》论此二大系之渊源曰：
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《春秋传》云：“黄帝氏以云纪，炎帝氏以火纪，共工氏以水纪，太皞氏以龙纪，少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟；自颛顼以来，不能纪远，乃纪于近。”此但历叙古帝纪官之不同耳，初无五帝之名，亦无五德之说也。《吕氏》缘此遂删共工氏，而以五德分属之；失《传》之本意矣。《国语》云：“黄帝能成名百物，以明民共财；颛顼能修之；帝喾能序三辰以固民；尧能单均刑法以仪民；舜勤民事而野死。”但序此五人之功，为下禘帝张本耳；亦不称为五帝，而谓五帝必限以五也。《大戴记》遂又取此为五帝，而他不与焉，亦非《国语》意也。
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其说近是！此二系之五帝说固皆出于后人各据所本以配合而成。然余尤有进者，余意此二大系实乃东西民族各以其神话传说配合而成者。大皞即帝喾、帝俊，初为殷与东夷之上帝；少皞即契，初为殷与东夷之下后；黄帝乃西方上帝“皇帝”之字变；颛顼即尧，亦为西土民族之上帝；《吕氏·十二纪》与《月令》以大皞置黄帝上，少皞置颛顼上，此明为东夷民族所造之说。《五帝德》等书以黄帝颛顼置帝喾上，尧置舜上，此又明为西土民族所组合之说。盖五色天帝之传说，由于皇帝之字假为“黄帝”而起，故黄帝为五色天帝神话之中心，而其余四帝无有着落，东西二系民族各自组织系统，于是两相分歧。
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《吕纪》《月令》一系之五帝说，颇为晚清今文家所疑，晚清今文家必以《大戴礼》《史记·五帝本纪》之五帝说为今文说，谓得孔门相传之旨；而力攻《吕纪》《月令》等五帝说，谓出刘歆伪作；然大少皞之说不仅见于《月令》，既无以自坚其说，乃并《左传》郯子《楚语》观射父谈及大少皞之语，一并归之歆伪，甚至以《史记·封禅书》称秦襄公祠白帝少皞者亦出伪窜。持论既悍，说又不可通，已别为《刘歆冤词》以明辨之。盖《吕纪》《月令》一系之五帝说，本出殷人东夷之所传，故与《大戴礼》所传周人一系之五帝说有不同，非若者为正说，若者为伪说也。考《左昭十七年传》云：
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秋，郯子来朝，公与之宴。昭子问焉，曰：“少皞氏以鸟名官，何故也？”郯子曰：“吾祖也，我知之：黄帝氏以云纪，故为云师而云名；炎帝以火纪，故为火师而火名；共工氏以水纪，故为水师而水名；大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名；我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名；……自颛顼以来，不能纪远，乃纪于近，为民师而命以民事，则不能故也。”仲尼闻之，见于郯子而学之，既而告人曰：“吾闻之：‘天子失官，学在四夷’，犹信！”
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大、少皞之说，中原人所不知，而东夷知之。是则二系五帝说之不同，实由民族传说之异，于此可见。郯子以大皞、少皞置于颛顼之上，与《月令》同，《月令》亦为东夷系之传说也。又《山海经·西山经》云：“长流之山，其神白帝少昊居之。”又《大荒东经》云：“少昊孺帝颛顼于此。”《大荒南经》云：“少昊生倍伐，倍伐降处缗渊。”又《海内经》云：“少皞生般，般是始为弓矢。”《山海经》为淮楚之作品，淮夷本由东海而南迁者，楚亦本东夷，由黄河流域而南迁，故南方之说往往与东夷同，而与周人之说异。《国语·楚语》下云：
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昭王问于观射父曰：“《周书》所谓重黎使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？”对曰：“非此之谓也！古者民神不杂，……及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物；……颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。……”
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据此亦可见少皞之说确有保存于南方之楚国者。秦与淮夷同为嬴姓之国，盖亦由东土而迁往西方者，故其五帝之说亦同于东夷而有少皞之祀。《吕氏春秋》作于秦相吕不韦之宾客，故有大、少皞之说。又《太平御览》三、《事类赋注》、《路史·后纪七》注、《天中记》一、《海录碎事》一引《尸子》曰：“少昊金天氏，邑于穹桑，日五色互照。”按《史记·孟子荀卿列传》云：“楚有尸子。”《集解》引刘向《别录》谓疑在蜀。班固《汉书·艺文志》自注云：“名佼，鲁人。”
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王应麟《汉书艺文志考证》以尸佼为晋人。余疑楚人之说近古而可信，故其书亦有少昊之说。