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又曰：“恒秉季德，焉得夫朴牛？”卜辞已证明该即王亥，恒即王恒；王亥之父，卜辞及《天问》俱称其名为季，但《殷本纪》则谓之冥。《鲁语》及《礼记·祭法》皆云：“冥勤其官而水死”，与“水正曰玄冥”，密合无间，则玄冥为殷之王季，可以断言。句芒疑即夏后氏帝芒。帝芒，《御览》、《书钞》引《竹书纪年》俱作后芒。后者君也，其名本当曰芒，长言之自可谓之句芒。《纪年》：“后芒即位元年，以玄珪宾于河，命九东狩于海，获大鸟。”后芒曾东狩于海，与明堂祀句芒东堂之说合。明堂五神，出于《左传》五官，五官既集列国先王之名号以成，自非神而为人。知明堂五神之本为人也，则明堂五帝更不得谓其神帝非人帝。
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案，丁说至谬！其四证实皆难成立，何以故？（一）证实由于丁氏迷信铜器铭文太甚。夫铜器铭文之所述固必当时实录，然只可用以证明当时人之观念而已，由陈侯因之铭高祖黄帝，亦只可用以证明陈侯自认为黄帝之后裔耳。盖黄帝之神话至战国之世固已渐转变而为人话，陈侯因之铭黄帝，实不足怪。古人多自认其祖先为天帝之子孙，往往尊天神为高祖。如《诗·玄鸟》《长发》以商契为帝所生，而卜辞尊契之父帝喾曰高祖夋。邾公釛钟釛自以为乃陆终之孙，亦正同此理，未必陆终真为古人王也。
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（二）证以帝或为人王死后庙主之称，甚是。然帝本天帝之义，后世于人王死后称帝者，亦神视之耳。帝辛帝乙等固本为人王，死而后称帝，但又何以见黄帝之号亦必为子孙所追尊者耶？
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（三）证根据《左传》等书所载五帝故墟以证秦襄公所主及《吕氏春秋》明堂五帝之方位不合，谓必秦襄公及吕氏宾客妄作。实则春秋战国时，殷周民族杂处已久，其神话传说已多牵混，然亦非绝无根由者，大皞、少皞本东夷之传说，陈奄本亦东夷之居处，此即《左传》故墟传说之由来；而秦本亦东夷，故亦自以为主少皞之神，此即《吕氏·十二纪》传说之所本。此则秦民族徙迁之结果，非秦襄公辈之妄作也。
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（四）证多属臆说。句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土本皆神名，由其名词之抽象即可知之。卜辞所纪，自高祖夋以下至于王亥王恒，但分别有祭之占，不见列于殷祀之典，而其殷祀皆始上甲。盖上甲以上本皆天神，上甲以下始为人王。祝融既即昭明、朱明，其为神而非人，可以断言。《周语上》云：“昔夏之兴也，融降于崇山”，《墨子·非攻下篇》亦云：“天命融隆（通降）火于夏之城间西北之隅”，此亦可见祝融之为神也。丁氏以蓐收即王亥，疑是。蓐收本耕耨收藏之义（《尔雅·释天》所谓“秋为白藏”，“秋为收成”），确为秋季之神。王亥服牛，本亦与农耕之传说有关。后土，丁氏谓即相土，非是。殷之先祖本名相，其云“相土”者乃出后人误传，其所以误传者，盖由误读《诗·长发篇》“相土烈烈，海外有截”之文；以《玄鸟篇》“宅殷土芒芒”之文例之，“相土”之土亦犹“殷土”之土，相为人名，土非人名也。《诗·生民篇》云：“诞后稷之穑，有相之道。”傅斯年云：“今如以相为人名，不特文从字顺，且于经典正有证。《国语》云：‘昔共工弃此道也’，正与此同其文法，特一用名词，一用代名词而已。”此实即殷先公之相，谓后稷有相之道，亦犹言后稷能缵禹之绪也。又大丰云：“不显王乍相，不王乍唐，不克三殷王祀。”陈梦家谓“乍”通“则”，“不显王乍相”，即“有相之道”意；相即卜辞中之。王国维以卜辞之“土”释“相土”既误，丁氏又谓即“后土”，益无当也！至于“句芒”丁氏谓即“后芒”，更非。句芒确为春季之神，“句芒”本一聊语，“句芒”与“句萌”古通，《月令》云：“句者毕出，萌者尽达。”《白虎通·五行篇》云：“句芒者，物之始生。”句芒盖屈曲生长之义，故钓渔具因其屈曲，亦曰钩芒或笱笀（《淮南子·道应训》云：“年八十矣而不失钩芒”，《易林·震之讼》云：“捕鱼河海，笱笀多得”）。《墨子·明鬼下篇》云：
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昔者秦穆公（旧作郑穆公，从孙诒让据《山海经》注《玉烛宝典》及《论衡》校正）当昼日中处乎庙，有神入门而左，鸟身，素服三绝，面状正方。秦穆公见之，乃恐惧奔。神曰：“无惧，帝享女明德，使予锡女寿十年有九，使若国家蕃昌，子孙茂，毋失秦。”秦穆公再拜稽首曰：“敢问神名？”曰：“予为句芒。”
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是句芒之神不特主草木动物之生长，即人类年寿之延长彼亦主之。于此可见句芒确有生长之义，本为神而非人也。至于玄冥，诚如丁氏所云，即殷世系中之冥。冥与玄冥本为水神，兼为冬季之神，亦犹昭明与祝融之本为火神，兼为夏季之神，非本为人死而后为神者。“水死”之说，亦解释冥为神之“推原论”神话耳。
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蓐收既即王亥，祝融既即昭明，玄冥既即冥，句芒既即益，亦即玄鸟（见《益》篇），则月令之五神实无非东夷系之神话也。句芒、祝融、蓐收、玄冥既为东系传说中人物，故《左传》称句芒、蓐收、玄冥为少皞氏之四叔，则少皞之为东系人物，此又可证。《月令》之五神既出东夷神话，则《月令》之五帝亦必为东人所组合无疑也。
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中国上古史导论 [:1707070583]
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三 三皇五帝说后起之纠纷
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古帝与五帝之配合，先有东西二大系之不同，古帝与三皇之配合，先后更有四说之多，后儒无不苦于无所适从，群思如何调停其说。东系之五帝说为太皞、炎帝、黄帝、少皞、颛顼，西系之五帝说为黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜，两相比较，黄帝颛顼为两所共有，其异者一有帝喾、尧、舜，一有大皞、炎帝、少皞耳。刘歆既造大皞即伏羲、炎帝即神农之说，伏羲、神农固可纳入三皇中，是东系之五帝说可以取消，惟少皞则苦于无所安放也。东汉大儒郑玄欲两全其美，不忍割爱，于是创五帝六人之说，以少皞插入西系之五帝说中。其注《尚书中候·敕省图》云：
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德合北辰者皆称“皇”，《运斗枢》“伏羲女娲神农为三皇也”。德合五帝座星者称“帝”，则黄帝金天氏高阳氏高辛氏陶唐氏有虞氏是也。实六人而称五者，以其俱合五帝座星也。（《诗谱疏》《书序疏》引）
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其无以解六人而称五之说，因创“德合北辰者称皇，德合五帝座星者皆称帝”之说，用心亦良苦！然六人称五，终难为人取信耳！孔颖达《尚书正义》尝斥之云：
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若六帝，何有五座？而皇指大帝，所谓耀魄宝，止一而已，本自无三皇，何云三皇？岂可三皇数人，五帝数座？二文互舛，自相乖阻也。
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后人鉴于三皇中有伏羲、神农为各家所同，其一为女娲、为燧人、为祝融、为共工又苦无定说，因将五帝中六人之首席黄帝升入三皇中。伪孔安国《尚书传序》云：“伏羲神农黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊颛顼高辛唐虞之书，谓之《五典》，言常道也。”皇甫谧《帝王世纪》乃直云：“伏羲神农黄帝为三皇；少昊高阳高辛唐虞为五帝。”（《史记·五帝本纪》索隐、正义引）孙氏注《世本》亦云然。《礼纬·稽命征》并云：“三皇三正：伏羲建寅，神农建丑，黄帝建子。”（《古征书》引）此说因见于经书，故其势甚盛。然女娲等何故不得入三皇？黄帝明称帝，又何以可入三皇耶？
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孔颖达《尚书正义》于此二点尝作详尽之解释：
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（一）伏羲神农见于《易系辞》，女娲燧人祝融皆不见于《易》。说者谓燧人在伏牺前，然《易》言古者制作莫先于伏牺。又祝融乃颛顼以前火官之号，《五经》无云为皇者。
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（二）“黄帝是皇，今言帝不云皇者，以皇亦帝也，别其美名耳。大昊为皇，《月令》亦曰：‘其帝太昊’；《易》曰：‘帝出于震’；是也。又轩辕之称黄帝，犹神农之云炎帝，神农于《月令》为炎帝；不怪炎帝为皇，何怪轩辕称帝！”
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孔氏据《易·系辞》以斥女娲、燧人、祝融为皇之说，又据刘歆说以伏羲即大昊，神农即炎帝，以证称帝无害为皇，殊不知歆说既强为牵合，伏羲、神农之为皇，亦后人据《易·系辞》以意作合耳。孔氏又尝为伪孔说提供二证：
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（一）“《月令》春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黄帝，依次以为三皇。”“《月令》秋曰少昊，冬曰颛顼，自此为五帝。”
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（二）“又依《系辞》，先包牺氏王；没，神农氏作；又没，黄帝氏作；亦文相次；皆制作见于《易》；此《三皇》之明文也。”
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孔氏据《月令》《系辞》以证伪孔谬说。然《月令》所载明为五帝，而孔氏必谓上三者为三皇，下二者为五帝，强加割裂，穿凿而已！