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丹朱、兜之即朱明、祝融，又既闻之矣，然则朱明、祝融又何以得称丹朱兜乎？曰：是亦有故：楚本东夷，于周世西南迁，立国于丹阳，《楚世家》称“当周成王之时，……封熊绎于楚蛮，封以子男之田，姓芈氏，居丹阳”，楚居丹水流域，在丹淅二水入汉之处，宋翔凤有《楚鬻熊居丹阳武王徙郢考》，见《过庭录》。祝融、朱明本楚之宗神，或简称融（见《墨子·非攻下》及《周语下》），或简称朱（如《尧典》云：“胤子朱启明”），以其为丹水流域楚民族之宗神，乃又称丹朱；《古本竹书纪年》云：“放帝丹朱于丹水”，《汉书·律历志》云：“使子朱处丹渊为诸侯”，云放于丹水，处丹渊为诸侯者，以人事释之耳。《海内南经》郭注又云：“今丹阳复有丹朱冢也”，益足证丹朱之为楚民族传说中人物；而丹朱之名“丹”，固因其处于丹水丹阳之故；至兜则又丹朱之音变也。
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中国上古史导论 [:1707070598]
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三 阏伯与昭明、祝融
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火正之神话，除祝融外尚有阏伯，实亦出于一传说之分化，兹亦举三证以明之：
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（一）《左昭元年传》云：“高辛氏有二子：伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨；后帝不臧，迁阏伯于商邱”；证以《襄九年传》云：“陶唐氏之火正阏伯居商邱”，则阏伯为陶唐氏或高辛氏之火正。《郑语》云：“夫黎为高辛氏火正，……故命之曰祝融”，《楚语》又谓颛顼“命火正黎司地以属民”，是祝融亦为高辛氏或颛顼之火正。颛顼旧说为高阳氏，亦即高辛氏，而“高阳”与“陶唐”又声之转，别详《陶唐与高阳》篇。阏伯与祝融并为高辛氏及陶唐氏之火正，则阏伯颇似即祝融。
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（二）《荀子·成相篇》云：“契玄王，生昭明，居于砥石，迁于商”，而《左昭元年传》谓“迁阏伯于商丘”，《左襄九年传》云：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉，相土因之，故商主大火。”昭明迁于商，而阏伯迁于商丘，商丘与商本为一地。《史记·殷本纪》云：“昭明卒，子相土立”，而《左传》称阏伯之后“相土因之”，然则阏伯之即昭明，诚铁案矣！
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（三）《荀子》称昭明迁于商，《左传》称阏伯迁居于商丘。祝融降于崇山，兜亦为尧或舜放于崇山。“崇”借为“嵩”，王念孙《读书杂志》举证极多，“嵩”“商”一声之转，犹商之后音变为宋也。
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丹朱既即朱明、祝融，阏伯又即昭明、祝融，则阏伯即丹朱也。《皋陶谟》谓丹朱“朋淫于家”，《汉书·邹阳传》云：“不合则骨肉为仇敌，管蔡朱象是已。”象与管蔡俱有兄弟阋墙事，则丹朱或亦有兄弟阋墙事。丹朱而有兄弟阋墙事也，则《左昭元年传》所谓阏伯实沈兄弟“不相能也，日寻干戈，以相征讨。”或亦当出于同一传说之分化。尤有进者，《左传》称实沈迁于大夏。又称鲧殛于羽山，化为黄熊，潜入于渊，实为夏郊。实沈当即鲧之分化。阏伯即祝融，实沈即鲧，而《海内经》云：“帝令祝融杀鲧于羽郊”，祝融杀鲧之说倘即阏伯、实沈相征之说乎？此则未敢臆断矣！
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阏伯之即昭明、祝融、丹朱又既闻之矣，然则丹朱、兜、阏伯、昭明、祝融既为一神之分化，何以传说谓丹朱处丹水，阏伯昭明处商或商丘，祝融兜又处于崇山，皆不在一处乎？曰：是亦有故。盖此等人本皆东方民族之火正神，东北民族与楚民族及殷人东夷俱为一民族之分化迁殖，故朱明在东北神话中为其神圣之始祖，而祝融于楚神话中亦为其宗神与远祖，昭明亦为殷神话中之祖先，朱明祝融昭明无非一音之变也。丹朱即朱明、祝融，楚居丹水，丹朱为楚之宗神，故有放居丹水之说。阏伯即昭明，商即商丘，阏伯昭明为商之火神，故有迁居商丘之说。至祝融、兜降处崇山之说，则出商丘说之讹变，可不具论矣。神话传说之分化演变，于民族之迁移分化实有最密切之关系，人国既迁，神国亦与之俱迁；神话传说中神物迁徙之说虽非史实，然亦有民族迁徙之史影存于其间。古者各民族有各民族之宗神，初不相杂，所谓“鬼神非其族类，不歆其祀。”且古时社稷等神与国同兴亡，周既克殷与东夷，殷与东夷之神国自必遭严重之打击。周人于殷王既尽诋之能事，乃于殷神亦然，如夷羿本殷人东夷之社神（别详《羿》篇），《山海经》称其有“扶下国”之功，而《论语》则谓其“不得其死然”；鲧与共工亦本殷人东夷之河伯（详《鲧与共工》篇），而诸书俱诋其造成水灾，为帝所殛。此祝融等人为殷人东夷之火神，自亦不免遭周人之诋毁，故兜、丹朱、阏伯、祝融等无非为人流放诛杀者。
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丹朱、兜、阏伯与朱明、昭明、祝融，无非一神之分化，后人见其名号各别，遂各判为一人；更后之人习熟见闻，因不复辨，祝融有灵，将笑世人之糊涂矣！
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中国上古史导论 [:1707070599]
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四 祝融与烛龙
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《书·吕刑》云：“蚩尤惟始作乱，……皇帝哀矜庶戮之不辜，……遏绝苗民，无世在下。乃命重黎，绝地天通，罔有降格。”此谓皇天上帝因蚩尤作乱而遏绝苗民，乃又命重黎将天地之通路绝断，此即较原始之开天辟地之神话。《山海经·大荒西经》云：
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大荒之中，有山名曰日月山，天枢也。吴姬天门，日月所入，有神人面无臂，两足反属于头山（上），名曰嘘。颛顼生老童，老童生重及黎，帝令重献上天，令黎卬下地，下地是生噎（疑“嘘”字之误），处于西极，以行日月星辰之行次。
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《山海经》谓重黎在日月山，黎之子噎（嘘）又能行日月星辰之行次。案《白虎通》云：“炎帝者太阳也，其神祝融”，则祝融重黎之为日神可知。祝融为日神，故《郑语》云：“黎为高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰祝融。”非日神夫谁能“光照四海”耶？此亦神话之润饰未尽者也。日为阳火之精（《淮南子·天文训》），故日神亦兼火神。《世本》谓：“祝融作市”，盖以“日中为市”，而祝融为日神，因谓祝融作市耳。
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《山海经》中又有烛龙烛阴之神话，《海外北经》云：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不食，不饮，不息，息为风，身长千里。”《大荒北经》又云：“西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明，不食，不寝，不息，风雨是谒，是烛九阴，是为烛龙。”是烛阴即烛龙。“烛龙”与“祝融”音近，又同有烛照之能，祝融有开天辟地之神话，而烛龙之传说，亦与盘古之神话有相同处。然则烛龙与祝融疑亦同一神话之分化耳。《国语·周语下》谓：“昔夏之兴也，融降于崇山”；祝融在崇山；而烛龙在钟山；“崇”“钟”似亦一声之转。《西山经》云：“又（山）西北四百二十里曰钟山，其子曰鼓，其状如人面而龙身，是与钦杀葆江（‘葆’或作‘祖’）于昆仑之阳，帝乃戮之钟山之东，曰瑶崖。……鼓亦化为鸟，其状如鸱，赤足而直喙，黄文而白首，其音如鹄，见即其邑大旱。”
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张衡《思玄赋》亦云：“过钟山而中休，瞰瑶之赤岸，吊祖江之见刘。”钟山之子鼓龙身，当即钟山之神烛龙；祖江当为江河之神，疑即鲧或共工。烛龙既即祝融，则鼓杀祖江之说，疑即祝融杀鲧于羽山之说；帝戮鼓之说，又疑即帝喾诛重黎之说。鼓即烛龙祝融，为日神，故见则其邑大旱；鼓死而化为鸟，又疑即《淮南子·精神训》“日中有乌”之说也。
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中国上古史导论 [:1707070600]
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五 陆终与祝融
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郭沫若《金文丛考·金文所无考》，以为陆终即祝融，其证得三：
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