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吾……拾取《史记》，偶得《河间献王传·鲁共王传》读之，乃无得古文经一事，大惊疑；乃取《汉书·河间献王》《鲁共王传》对较《史记》读之，又得《史记》《汉书》两《儒林传》对读之，则《汉书》详言古文事，与《史记》大反。乃益大惊大疑。
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案梅《尚书考异》，考《古文尚书》时，亦以《汉书》《史记》对较，以《史记》无古文经事为异。此诚可异！康有为辈既据《史记》以斥《汉书》，乃又谓《史记·封禅书》之称《周官》，《十二诸侯年表》之称《左氏春秋》，《封禅书》之称秦祠少昊，《吴世家》之称少康，又出歆之伪窜。故当时朱一新即尝移书以责康氏曰：
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且足下不用《史记》则已，用《史记》而忽引之为证，忽斥之为伪，意为进退，初无证据，是则足下之《史记》，非古来相传之《史记》矣！（《无邪堂答问》）
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洪良品《答梁启超论学书》亦曰：
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何以贵师必专据此书，但于其中有合己意者，则曰铁案不可动摇，有不合意者则以为刘歆所窜入，不知贵师断为刘歆窜入者，实有何据？
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皆慨乎言之矣！康氏又尝据《汉书》称《左传》出歆之引传解经，及汉儒之愤攻刘歆，以证歆之伪古文，康氏既以汉书为歆作，何又自暴其伪迹若是？崔乃又谓：“刘歆班固皆有《汉书》，后人杂之，遂成今之《汉书》。”亦意为进退也。称周公践天子位者不仅《明堂位》，《荀子·儒效》，《韩非子·难二》，《淮南子·齐俗》、《氾论》，《礼记·文王世子》，《韩诗外传》卷三、卷七，《史记·鲁周公世家》、《燕召公世家》，《说苑·君道》，《尊贤》等篇均有之，如今文家言，谓出歆之伪托，将此等书无一非歆伪窜乎？康氏《伪经考》《刘向经说足证伪经考》，采《汉书·向传》及《五行志》、《说苑》、《新序》、《列女传》，以证其与歆伪经显相违忤，而《说苑》又明载周公践天子位事，于是康氏乃谓此又“改易父书，以申己说”。康崔辈以《书序》亦歆伪，而《书序》称“周公相成王”，绝无践阼之意，则又何耶？康崔辈竟自“鼓舌摇唇，播弄白黑，随手抑扬，无所不至！”歆之不善，不如是之甚也！
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近人或以五德终始及五帝传说为其论辨之中心，五帝之传说，于古有二大系：
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（一）太皞、炎帝、黄帝、少皞、颛顼 《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》《淮南子·天文》主之。《汉书·魏相传》载相奏亦同。
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（二）黄帝、颛顼、帝喾、尧舜 《大戴礼·五帝德》及《史记·五帝本纪》等主之，《吕氏春秋》高注、《五帝本纪正义》引谯周、应劭、宋均说皆同。
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今文学者必以后说为近古，前说则刘歆之伪造，而“少昊之事出，五帝之号变”，无非出歆手。大皞本即帝喾，少皞本即契，其说实远有所本：“喾”古或作“俈”，从告声；大皞或作太浩，如《楚辞·远游》云：“历太皓以右转兮”是，亦或作太浩，如《淮南子·览冥》“得清净之道，太浩之和也”是，皆从告声，“喾”之与“皞”，音同通假，称帝喾为大皞者，犹《孟子》称帝舜为大舜（见《万章上》），尊之也。《世本》云：“少昊黄帝之子名契”，《左昭十七年传》郯子云：“我高祖少皞挚之立也”，古“挚”“契”同部，《天问》云：“简狄在台喾何宜！玄鸟致贻女何嘉？”《离骚》云：“望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女”，“凤凰既受诒兮，恐高辛之先我”，是玄鸟即凤，契为凤所降生，而《左传》郯子又言“我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至。”大皞之即帝喾，少皞之即契，其他例证尚多。《吕氏春秋·十二纪》《月令》一系之神话，本出殷人东方之传说，如五神中之祝融即朱明、昭明，《淮南子·天文训》称南方“其佐朱明”可证，蓐收即王亥，《左昭二十九年传》云：“该为蓐收”可证，玄冥即冥，《祭法》云：“冥勤其官而水死”可证，其他例证亦多。二系五帝说之不同，纯出东西民族传说之异，初无所谓今古文也。大少皞之说见于《吕氏春秋十二纪》、《左传》郯子之言与夫《国语·楚语》及《山海经》。秦嬴姓，亦即盈姓，本亦东夷，《史记·秦本纪》称其祖先之后有郯氏、徐氏、嬴氏，是秦固与郯为同族。故郯子言其祖为大少皞，《吕氏春秋》本秦相吕不韦集宾客而作，故有大少皞之说，《史记·封禅书》亦称秦自以为主少皞之祀。楚熊氏，本亦东夷，即《逸周书》所谓熊盈之族，熊盈偃嬴为一姓之分化，刘师培著有《偃姓即嬴姓说》（《左集》），尝明证之，楚为东夷，故《楚语》亦有少皞之说，《山海经》之说，与《楚辞·天问》相类，本亦淮楚人之作，故亦有大少皞之记载。《吕纪·月令》一系之五帝说本东夷之传说，其不多见于儒家之典籍，本不足怪，乌可一并归之歆伪耶？
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刘逢禄《左氏春秋考证》谓：“《左氏春秋》《国语》五帝序少昊与《易》《春秋》《礼》家言俱不合，盖夫子所不序。”少皞固非孔子所不序，《大戴礼》之五帝说，亦未见其为远古相传之说，《易·系辞传》所称包牺神农黄帝尧舜之次，本不与五帝说相涉，初无所谓合不合，且《易传》明云“包牺之王天下”，其非五帝说甚明。刘氏据此以疑少皞非是。康有为《新学伪经考》卷二云：
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考五帝无少皞之说，《逸周书·尝麦解》云：“昔天之初，诞作二后，乃设建典，命赤帝分正二卿，命蚩尤于宇，少皞以临四方。”又云：“乃命少皞清司马鸟师以正五帝之官，故名曰质。”按蚩尤为古之诸侯，而少皞与蚩尤为二卿，同受帝之命，则少皞亦古之诸侯，与蚩尤同非五帝，更非黄帝之子明甚。刘歆欲臆造三皇，变乱五帝之说，以与今文家为难，因跻黄帝于三皇，而以少皞补之。其造《世经》，以太皞帝、炎帝、黄帝、少皞帝、颛顼帝、唐帝、虞帝为次，隐寓三皇五帝之说。又惧其说异于前人，不足取信，于是窜入《左传》《国语》中，……又伪作《月令》，以孟秋为其帝少皞。……《史记》纪五帝，用《大戴礼》《世本》之说，若《左传》《国语》有少皞，史公于二书素所引用，何以遗之？
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康氏于卷六又云：
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今学无“三皇”名，唯《春秋繁露·三代改制质文》篇云：“故圣王生则称天子，崩迁则存为三王，绌灭则为五帝，下至附庸，绌为九皇，下极其为民。”……《史记·五帝本纪》以黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜为五帝，实依《大戴礼·帝系姓》及《世本》，盖孔门相传之说，谯周、应劭、宋均同之。歆缘《易·系辞》有伏牺神农事，伪《周官》伪造外史掌三皇五帝之书，《左传》文十八年昭十七年二十九年定四年窜入少皞，《汉书·律历志》载歆《世经》，……暗寓三皇五帝之叙，而《月令》与《世经》相应。《左传》《月令》《律历志》大行，于是三皇之说兴，少昊之事出，五帝之号变。《后汉书·贾逵传》奏称：五经家皆言颛顼代黄帝，而尧不得为火德，左氏以少昊代黄帝，即图谶所谓帝宣也。皆因五德之运证成左学之说。
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崔亦云：“案逵此奏，正足与歆意相发明，特逵以媚汉，歆以佐新，意旨不同尔。”汉儒于帝系增少昊，意固在证图谶惟康崔以《左传》之少昊为歆所窜入，其说无当。
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今文学者以歆辈之伪窜少皞，旨在奖翼莽篡，则其以羿浞篡夏事亦出歆伪，又何说焉？今文学者既以《左襄四年》羿浞代夏少康中兴事为歆所伪窜，然《天问》《离骚》亦述及羿浞少康事，康有为乃谓“恐歆校诗赋，并《离骚》亦歆所窜入，不然，何以一事叙至十二句邪？”不知康氏何以知《离骚》一事必不能叙十二句？后羿窃篡夏政而身为家众杀烹，子死而妻为人夺，窃国者遭遇之惨痛，一至于此！而少康生于异国，寄人篱下，以一旅之众，一举而复国，失国者固可待机而中兴，歆辈既欲媚莽助篡，乃又伪为此少康中兴事，固何为哉？将以助汉家灭莽中兴乎？何歆之愚拙，又至于此耶？
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康有为以《左传》《国语》之少皞同出刘歆伪窜，近顾颉刚著《五德终始下的政治和历史》（《古史辨》第五册下编），一承康氏之说，亦以《左传》《国语》之少皞乃窜入，又以《史记·封禅书》所载秦襄公祠白帝少皞，“司马迁时不能有此说，必出伪窜”；亦以为“《吕氏春秋·十二纪》及《淮南·时则训》《天文训》，俱又另一种系统……，但此系统决不能出现于秦及汉初。”顾氏以《国语》此段，乃刘歆等据《史记·太史公自序》“昔在颛顼”一段改头换面而成。其所持之理由有三：
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（一）《国语》言九黎三苗乱德，重黎正之，正是司马氏先代之光荣功绩；重上天，黎下地，亦司马氏之神圣故事，《自序》何以忘了？
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（二）颛顼王天下，受自少皞，《国语》有明文，何以《五帝本纪》竟缺少皞？
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（三）《国语》载巫觋祝宗制度甚确切，何以《封禅书》不录一字？按此三理由，论证尚薄弱。太史公《自序》云：
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昔在颛顼，命南正重以司天，北正黎以司地，唐虞之际，绍重黎之后，使复典之，至于夏商，故重黎氏世序天地。其在周，程伯休甫其后也。当周宣王时失其守而为司马氏。司马氏世典周史。
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此仅在叙其世系之职守，本不在夸扬其先代之功绩，且“重上天黎下地”，其文不雅驯，本荐绅先生所难言也。至于《五帝本纪》无少皞之说，亦不足怪，司马迁既取《大戴礼记》一系中原之五帝说，自不能兼取《月令》一系东夷之五帝说。且中原系之五帝说，是时已普遍，太史公虽知尚有东夷系之五帝说，终不能超脱其时代而改从之，亦势使然也。又况东夷系之五帝说，若郯子与《月令》所称，颇具神话性，亦非荐绅先生所敢言。至若“古者民神不杂”，“民神杂糅”等说，言亦不雅驯，故不为史公所取。《后汉书·贾逵传》记贾逵具奏章帝曰：“五经家皆无以证图谶明刘氏为尧后者，而《左氏》独有明文。五经家皆言颛顼代黄帝，而尧不得为火德，《左氏》以少昊代黄帝即图谶所谓帝宣也。如今尧不得为火，则汉不得为赤。”是汉儒所以于帝系增一少昊者，固欲证图谶，令尧与汉皆得火德而已。
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《汉书·律历志》引《世经》云：“言郯子据少昊受黄帝，黄帝受炎帝，炎帝受共工，共工受大昊，故先言黄帝，上及太昊。稽之于《易》，炮牺神农相继之世可知。”《世经》据《左传》郯子之言以定古帝王世次，并以《易·系辞传》所称伏牺神农，附会于大昊炎帝。大昊与伏羲，炎帝与神农，本未必是一，崔述已尝辨之，歆辈以之附会大昊炎帝者，无非欲借此以为《左传》之旁证耳。歆辈所以欲依据《左传》，附会《易传》，参合东西二系之五帝说而另立一古帝王世系者，盖“由颛顼水德而下，喾木尧火舜土夏金殷水周木，汉复为火，新复为土，则新之当受汉禅，犹舜之当受尧禅，实迫于皇天威命也”（用崔述语）。新莽造作此等禅让之符命，亦非突如其来，崔辈必谓“其说亦必自歆启之”（《春秋复始》语）。非是也。