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乐，是圣人所喜欢的，它可以使民心向善。乐感人至深，可以移风易俗，所以先王明令以乐作为教育的内容之一。
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人都有情感和理智的本性，却没有固定不变的喜怒哀乐等感情，人心受外物的感应而产生波动，然后便有了心术的邪正之分。所以意境微渺而节奏急促的音乐一起，人民就会感到忧虑；疏缓大度而富有文采、简易而有节制的音乐一奏，治下的百姓便觉得安乐；粗犷猛烈、奋发昂扬的音乐一奏，人民就会变得刚强坚毅；廉正不阿、庄重诚挚的音乐一奏，人民就会整肃端正，互相礼敬；宽裕圆润、谐和活泼的音乐一奏，人民就会慈爱亲睦；邪僻散漫、急促浮滥的音乐一奏，人民就会变得淫乱。
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因此先王根据人的性情制作了乐，并以日月行度来考察乐律的长度，节制礼义制度，使与调和的阴阳二气相符合，引导五行的运行，使具阳刚之气的人不至于散漫，具阴柔性质的人不至于拘束；使刚强的人不暴怒，柔弱的人却不怯懦，使阴阳刚柔四种气质表现于行动之外而交融于心，各自相安不相凌夺。然后根据各人才质的差异分别学习音乐，逐步增加乐曲节奏方面的训练，研究乐舞的形式，从而衡量他们的仁德和忠厚。规范乐器的小大，使它们的声音高低与音律相称，次序与五音终始相合，并以此作为行事善恶的象征，使亲疏贵贱、长幼男女的关系都能体现在乐声之中。所以古语说：“观乐可以体察深刻的意义。”
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土壤瘠薄，那么草木就不能生长；水流湍急，那么鱼鳖就难以长大；阴阳之气衰微，那么万物就不能生长发育；社会混乱，那么礼义就会废弃，而音乐就会放荡。所以，这时的乐声便会悲哀而不庄重，逸乐而不安宁，漫涣不敬而且失去了节奏，流连沉湎而忘了乐的本质。缓慢的声调包容着奸伪，急促的声调挑动人的欲念，让人感受邪逆之气而灭失了平和的德行，因此君子鄙视这样的乐声。
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凡是淫邪的音乐打动人，那么逆乱之气就会相应而生；逆乱之气形成了气候，那么淫声邪乐就会兴起。纯正的音调感染人时，与之相应的和顺正气就会产生；顺气形成了风气，又会促使和顺的乐声产生。这两种声音相互唱和呼应，才能使正邪曲直各得其所，而世间万物的道理也与这一样，是同类互相感应的。
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所以身居上位的君子约束情性来和顺心志，比较善恶来成就自己的美善德行。奸邪淫乱的声色不使它们留存于耳朵和眼睛，放纵的音乐和衰败的礼制不使它们与心灵接触，怠惰、轻慢、邪辟的习气不使它们沾于身体，从而使耳、目、口、鼻、心智等身体的所有部分都依从“顺”和“正”，实现礼乐的真正意义。然后用声音来表达，用琴瑟来演奏，用干、戚来舞蹈，用羽旄来装饰，用箫管来伴奏，发扬天地至极恩德的光耀，以推动四时阴阳和顺之气，显明万物生发的道理。所以用清澈明朗的乐曲来表现天的晴朗，用宏大的乐曲来表现地的宽广；五音终始相接，如四时一样循环不止；舞姿婆娑，进退往复如风雨一般地周旋；乐器的五色错综成文却不杂乱，八音随乐律而变却不相互干扰，各种节奏得百刻之数，或长或短没有差失；声律的大小相辅相成，终与始循环相生，此唱彼和，清浊交错，循环更替，形成一定的规律。所以乐得以施行，就能使人伦理分明，不互相混淆；目明耳聪，不为恶声恶色所乱；血气平和，强暴止息；风俗移易，归于淳朴，天下皆得以乐享安宁。所以说“音乐就是让人快乐”。身居上位的君子为从乐中得到天下正道而欢乐，士庶人等为在乐中自己的私欲得到了满足而欢乐。如能用道德来克制欲望，就不至于迷乱且快乐；若因私欲而遗忘了道德，就会因真性惑乱而得不到真正的快乐。因此君子约束情性来使心志和顺，推广乐治来促成其教化。音乐得以推广，民心就可归于正道，其德化的成效就可以通过音乐而得以彰显了。
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德，是人性的根本；乐，是道德外在的表现；金石丝竹，是音乐演奏的器具。诗，表达的是人的思想情感；歌，是用咏唱的声音来表达这种情感；舞蹈，是用肢体和表情来表现这种情感。志、声、容三者都发自人的内心，然后用诗、歌、舞表现出来。所以如果情感深厚，那么其艺术表现形式诗、乐、舞就会精彩而清明；如果能气势威盛，那么其外在表现形式就会变得出神入化；善美化成的和顺之气积于心中，那么发于身外的神采之美自然就表现出来了，只有音乐是不可能做假骗人的。
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乐，是内心活动的外在表现；声，是乐的外部表现形式；结构的编排、节奏的变化，是对声音的加工与修饰。君子内心的本性被感动，于是通过演奏曲来表现这种感动，然后再通过舞蹈编排等来对乐声加以修饰，这就是乐。所以《武乐》开始时先击鼓让士兵警戒，先向前走三步表示表演即将开始，要有两次重复的开始，以此表明武王是第二次才正式出兵伐纣的。乐曲结束时要重整行列，表示伐纣后整军而归，动作迅疾而不凌乱，曲调精细幽深而不隐晦。可见乐表达了作者内心的意志，却又没有违背天地之道；既能全面推行天地正道，又没有放纵自己的私欲。因而通过乐既表达了情感，又使道义得到了确立；乐舞演奏完毕，而德义得到了尊显；君子观后因此更加好善，士庶人观后因此改过迁善。所以说：“治理百姓的方法，最重要的莫过于音乐教化了。”
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君子说：“不可以让礼乐片刻离开自己。” 追求用乐来治理人心，那么和易、正直、慈爱、诚信的心地就会油然而生。和易、正直、慈爱、诚信的心性产生了，内心就会感到快乐；心情快乐了，内心就会觉得安宁；内心安宁了，人就会长寿；人长寿了，就表明其言行符合天道；行为符合天道了，就会有如神灵通达一切。行为符合天道了，那么就能不用言语而诚信自生；能像神一样通达一切了，那么不用发怒而威严自生。学习乐，是用来治理人心的；学习礼，则是用来端正言行的。言行端正则容貌会庄重恭敬，容貌庄重恭敬就会产生威严；心中只要有片刻的不和乐，卑鄙欺诈之心就会乘虚而入；外貌只要有片刻的不庄重和不恭敬，轻慢随意之心就会乘虚而入。所以乐，是对人的内在感情起作用的；礼，则是对人的外在言行起作用的。乐是让人的内心达到最平和的状态，而礼则是为了让人的言行恭顺。内心平和而言行恭顺，那么百姓看到他的脸色就不会与他争，望见他的容貌就不会产生轻视怠慢之心。因乐而内心闪耀着道德的光辉，那么百姓便都会听从他；因礼言行举止都合理，那么百姓就都会顺服他。所以说：“懂得礼乐的道理，采用且行之于天下，那么就不会遇到难事了。”
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乐，是影响人内在情感的；礼，是作用于人外在言行举止的。所以说礼让人谦抑，乐让人内心充实。礼注重谦让，因而需自我进取，并以进取为美德；乐注重内心充实，因而需自我节制，并以节制为美德。若礼只是让人一味谦让，而自己不奋力进取，就会使人意志消沉而难以实行；如果乐只是一味重视让人内心充实，不知自我节制，就会使人肆意放纵。所以，礼讲求礼尚往来，而乐也能让人相互影响。行礼得到回报，大家相亲相爱，心里因此会快乐；奏乐能影响一切，进而影响自己，心中便自然安宁了。礼的报答与乐的反馈，意义是一样的。
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乐，就是快乐，是人情中不可缺少的。心中快乐自然就会发出歌咏等声音来表达，通过或动或静的舞蹈等动作表现出来，这是人的天性。人的声音、舞蹈，以及性情心理的变化，全都在这里表现出来了。所以，人不能没有快乐，有快乐就会有表达快乐的形式，有了表现形式而没有为它确定规范，必然会出乱子。先王因为讨厌这种混乱，所以制定了《雅》、《颂》等音乐来引导，使其让人欢乐却不流于放纵，使它的乐章足以维系乐的美善不绝，使它的繁简曲直、表里节奏，足以让人的善心感发，而不让放纵之心和淫邪之气污染人的思想和心灵，这正是先王立乐的基本依据。所以乐在宗庙中演奏，君臣上下一同倾听，就没有不和顺恭敬的；在族长乡里演奏，长幼一起倾听，就没有不和睦顺从的；在家中演奏，父子兄弟听了，就没有不和睦相爱的。所以，作乐要注意音律与声调的统一，使之和谐，配合以金石匏木等乐器，再以各种节奏组合，形成优美的乐章，以此协调父子、君臣间的关系，使万民亲附，这就是先王制乐的基本道理。所以听了《雅》、《颂》这类声乐后，人的志向、意气就会变得宽广；手持盾牌与大斧，演习俯仰屈伸等舞姿，人的容貌就会变得庄严；舞步踩在正确的位置，合着正确的节奏，则舞者的行列就会整齐，进退就会一致。所以说，乐是天地和谐的产物，是求得心中和美的纪纲，是人情所绝不可缺少的。
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乐，是先王用来表示喜悦的；军队与刑具，是先王用来表示愤怒的。所以先王的喜怒，都能得到相应的体现。他高兴时，天下人与他一起高兴；他愤怒时，暴乱者便心生畏惧。先王的治国之道中，可以说礼乐被运用到了极致。
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魏文侯问子夏道：“我身穿礼服礼帽，恭敬地倾听古乐，却担心睡着了；我倾听郑卫之音，却不知道疲倦。请问为什么古乐会让人昏昏欲睡？而新乐却令人乐不知疲，这是什么原因？”
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子夏回答说：“现在的古乐，表演时舞者同进同退，整齐划一；声音谐和、雅正且气势宏广；一应管弦乐器如弦匏笙簧等都听拊鼓节制，表演以擂鼓开始，以鸣金铙结束，用相来理顺节奏，舞姿迅捷又雅而不俗。君子往往从这些方面发表议论评说古乐，谈论制乐时其所包含深层含意，进而达到修身、理家、平治天下的目的：这是古乐起到的作用。如今的新乐，曲折进退，表演者都是弯曲着身子，只求变幻而缺乏整齐，乐声淫邪，让人沉溺不能自拨，且有俳优和侏儒，表演时像猴子一样不分男女杂聚其间，父子间也不分尊卑。乐终之后不知道表达了些什么，且又不是称颂古代的事迹：这就是新乐的作用。现在虽然您所问的是乐，但所喜好的却是音。乐与音尽管相近，但却是不同的。”
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文侯问：“请问音与乐有什么不同呢？”
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子夏回答说：“古时天地顺行而四时有序，民众讲究道德而五谷丰盛，不生疾病，也没有凶灾，一切都适当其时，恰到好处，这被称为太平盛世。然后圣人制定了明确父子、君臣关系的纲纪法度。纲纪法度确立后，天下便真正安定了；天下安定了，后又考正‘六律’，调和‘五声’，弹唱《雅》和《颂》之声，此乃有德之音，有德之音才叫作乐。《诗经·大雅·皇矣》说：‘王季肃静宁定的德音啊，其德行能光照四方；既能光照四方，便能施惠同类，能为人之师长，能为人之君王。如今做了大邦之王，能慈和服众能择善而从。到了文王时，他的德行毫不逊色。既受了上帝的赐福，便把它施于其子子孙孙。’这话说的就是这个意思。如今您所喜欢爱好的，难道不是那种让人沉溺难返的溺音吗？”
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文侯又问道：“请问这些溺音又是哪里来的呢？”
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子夏说：“郑国之音由于悖礼放荡而使人心志迷乱，宋国之音由于柔媚安逸而使人心志沉迷，卫国之音由于促速劳顿而使人心志烦劳，齐国之音由于傲慢邪僻而使人心志骄纵，这四种声音都因放荡而损害德行，所以祭祀时不能使用它们。《诗经·周颂·有瞽》说：‘庄肃而和谐的声音，才是先祖喜欢听的声音。’肃肃，就是恭敬的意思；雍雍，就是和谐的意思。做事如果能恭敬且和谐，有什么事是不能成功的呢？作为百姓的君主，只要谨慎对待自己好恶态度就行了。君主喜好什么，臣子就会去做什么；上面如何做，百姓也就会如何去做。《诗经》上说‘教导百姓十分容易’，就是这个意思。然后圣人便制作了鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，这六种乐器音色质朴无华，都是属德音一类的音声。又制成钟、磬、竽、瑟等发声华美的乐器与它们相赞和，再用以干、戚、旄、羽等为道具的舞蹈来配合。这种乐舞，可以用来祭祀先王宗庙，可以用于主客之间的献酳酬酢，可以用来区分官职的大小与身份的贵贱，使得各得其宜，互不悖乱，以此向后世表明尊卑长幼的次序。钟的声音洪亮，因此钟声可作为警众的号令；号令威严，可使军士们英勇无畏；军士们英勇无畏，那么武事便可行了。所以，君子听到钟声就会想到英勇的武将。磬的声音硁直有力。声音硁直有力，便可以分辨节义，心怀节义的人就能杀身成仁了。所以，君子听到磬声就会想到那些为守护疆土而勇于献身的大臣。丝弦的声音悲哀，声音悲哀便可树立廉直的作风，作风廉直便可使人树立志向和节义。所以，君子听到琴瑟的声音就会想到那些有志而重义的大臣。竹类乐器的声音滥杂。声音滥杂便容易使人趋向会聚，有会聚之心，众多的事物就能被聚集起来。所以，君子听到竽笙箫管的声音就会想到爱惜百姓且善于汇聚民心的大臣。鼓鼙的声音喧嚣，听了就会使人意气冲动，意气冲动就会激励兵众奋进。所以，君子听到了鼓鼙的声音就会想到那些领军的将帅。所以，君子听音声，并不是只听它那金石和鸣的声音，乐声必定会与自己的心志有所契合，并促成相应的心志产生。”
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宾牟贾陪孔子坐着，孔子便和他闲聊，说到了乐。孔子问：“《大武》乐开始的时候击鼓警众，持续的时间相比于其他的乐要长很多，这是什么原因？”
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宾牟贾答道：“这是表示武王伐纣之初，担心自己得不到众诸侯的拥护，所以准备的时间比较长。”
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孔子又问：“《大武》乐的歌声反复咏叹，声音绵长，这又是为什么？”
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宾牟贾回答说：“这是因为武王心中有疑虑，害怕事情不能成功的缘故。”
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孔子问：“一开始，舞蹈表演者便举袖顿足、气势威猛，但很快又结束，这是什么意思？”
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宾牟贾说：“这表示要当机立断，时间到了就行动，勿错失良机。”
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孔子又问：“《大武》乐的舞者坐的动作与别的舞不同，是右腿单膝着地，而左膝离地弯曲支撑身体，这又是为什么？”
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