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故天子听政,使公卿至于列士献诗、瞽献曲、史献书、师箴、瞍赋、蒙诵、百工谏、庶人传语,近臣尽规,亲戚补察,瞽史教诲,耆艾修之,而后王斟酌焉,是以事行而不悖。
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这里说的是天子听政的多种渠道。十二种信息咨询渠道之中,由盲官主持的就多达五种:瞽献曲、师箴(师亦为盲官)、瞍赋、蒙诵和瞽史教诲。瞽者近乎参谋或师傅的地位。
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同类的记载很多,《国语·晋语》引范文子语:“吾闻古之王者政德既成,又听于民。于是乎使工诵谏于朝,在列者献诗……”这里的工便多是乐工、瞽蒙。又《楚语》引卫武公所言在朝者“诵志而纳之以训导我”一段后说:“……倚几有诵训之谏,居寝有亵御之箴,监事有瞽史之导,宴居有师工之诵,史不失书,蒙不诗诵,以训御之。”《左传》襄公十四年也说:“自王以下,各有父兄子弟以补察其政:史为书、瞽为诗、工诵箴谏、大夫规诲、士传言、庶人谤。”《汉书·贾谊传》说:“瞽史诵诗,工诵箴谏。”贾谊《新书·保傅》说:“天子有过,史必书之,……于是有进膳之旌、有诽谤之木、有敢谏之鼓,瞽史诵诗,工诵箴谏……”凡此诸说,都显示了瞽者在匡辅王政时的作用。
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瞽蒙作为“声教”(语出《尚书·禹贡》)的主要运作者,以有韵的或合乐的歌诗传播礼乐教化,自殷之瞽宗至汉之乐府,一千多年间不断。这对于我国诗歌普及且持久流行,实在是功不可没。中国文学从开始就侧重在抒情文学方面,而叙事性的散体文学则相对晚熟,亦与此有关。刘师培说“歌谣而外,复有史篇,大抵皆为韵语。言志者为诗,记事者为史篇。史篇起源,始于仓圣。周观之制,太史之职,掌谕书名。而宣王之世,复有史籀作《史篇》。书虽失传,然以李斯《仓颉篇》、史游《急就篇》例之,大抵韵语偶文,便于记诵,举民生日用之字,悉列其中。……盖古代之时,教曰‘声教’,故记诵之学大行,而中国词章之体,亦从此而生。诗篇以降,有屈、诵楚词,为词赋家之鼻祖”,即讲此事。
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声训之例,亦肇端于声教全盛之时,王先谦《释名疏证补叙》说:“流求佴贰,例启周公,干健坤顺,说畅于孔子。仁者人也、谊者宜也,偏旁依声以起训;邢者侀也、侀者成也,展转积声以求通。此声教之大凡也。寖寻乎汉世,间见于纬书,韩婴解《诗》、班固辑论,率用斯体。宏阐经术,许郑高张之伦,弥广厥恉。逮刘成国之《释名》出,以声为书,遂为经说之归墟,实亦儒门之奥键已。”声训,就是利用声音寻找意义关联,例如:《易·序卦》曰“蒙者,蒙也;比者,比也”,这是以本字释本字;《易·说卦》曰“乾,健也,坤,顺也”,这是以音近字作解释;《易·彖卦》曰“咸,感也”、“夬,决也”、“兑,说也”,则是以声母与形声字互释。这都叫声训,是我国释义学中一个主要方法。
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这种歌诗传统与释义方法传统,均系殷周“声教”所开,在后世文字系统越来越占优势的时代,仍持续发挥着作用。
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(四)诗教
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声教希望培养出什么样的人呢?什么声才是最好的呢?
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《孔子家语》云:“夫先王制音也,奏中声以为节,流入于南不归于北。夫南者生育之乡,北者杀伐之城,故君子之音温柔居中,以养生育之气。忧愁之感,不加于心也,暴厉之动,不在于体也。夫然者,乃所谓治安之风也。小人之音则不然,亢丽微末,以象杀伐之气。中和之感,不载于心,温和之动,不存于体。夫然者,乃所以为乱之风。昔者,舜弹五弦之琴,造南风之诗,其诗曰:‘南风之熏兮,可以解吾民之愠兮,南风之时兮,可以阜吾民之财兮。’唯修此化,故其兴也勃焉,德如泉流,至于今王公大人述而弗忘。殷纣好为北鄙之声,其废也忽焉,至于今王公大人举以为诫。夫舜起布衣,积德含和,而终以帝,纣为天子,荒淫暴乱,而终以亡,非各所修之致乎?”(《辩乐》)这段论述,主要是在说明中声价值之高及其影响力之大。中声乃和谐之音。和谐之音,可以养成人温柔敦厚的气质,使人心中不存忧伤之感、行动不现暴戾之气;人民有如此修养,社会才有安和气象。
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“君子之音,温柔居中”,意谓气以中和为贵,君子以温柔为德。这就是好音与好人、好性情的标准。这个标准,在《礼记·经解》中曾被归入“诗教”,视为诗教的功能。而诗在那个时代是与乐分不开的。因先王制乐,奏中声以为节,故歌诗、诵诗者才会因此而产生陶冶情性的作用,逐渐温柔敦厚起来。孔子曰:“入其国,其教可知也。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也。……《诗》之失愚……其为人也,温柔敦厚而不愚,则深于《诗》者也。”孔颖达《礼记正义》对温柔敦厚的解释是:“温谓颜色温润,柔谓性情和柔。《诗》依违讽谏,不指切事情,故曰温柔敦厚是《诗》教也。”
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《诗》本身就经常强调柔德,如《崧高》云:“申伯之德,柔惠且直。揉此万邦,闻于四国。”柔德是柔,揉也是柔。孔疏:“申伯以柔直之德揉服万邦不顺之国,使之皆顺,其声誉闻达于四方,是申伯之德实美大矣。”又《烝民》云:“仲山甫之德,柔嘉为则。令仪令色,小心翼翼,古训是式,威仪是力,天子是若,明命使赋。”又《小雅·桑扈》四章“兕觥其觩,旨酒思柔。彼交匪敖,万福来求”郑笺:“古之王者与群臣燕饮,上下无失礼者,其罚爵徒觩然陈设而已。其饮美酒,思得柔顺中和与共其乐,言不敖自淫恣也。”这些诗句,都强调柔,以柔为君子之德。
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《诗经》在这方面表现明显,读诗也更易令人濡染这种柔惠柔和之风,因为诗本身就是可使人优游善入的。但其他经典其实一样提倡柔德,如《尚书·舜典》言“文明温恭”及《无逸》言“徽柔懿恭”均是。此外如《礼记·曲礼》:“君子恭敬撙节,退让以明礼。”《乐记》:“恭俭而好礼。”《孝经》:“若夫慈爱贡敬。”《论语·学而》:“恭近于礼。”《论语·季氏》:“貌思恭。”《国语·鲁语》下:“陷而入于恭。”注:“谦为恭。”《周语》中:“夙夜恭也。”《荀子·解蔽》:“仁者之思也,恭。”《论语·学而》:“夫子温良恭俭让以得之。”《孟子·滕文公上》:“贤君必恭俭礼下。”《荀子》一书引《诗》,仅“温温恭人”、“温恭朝文”和“温其如玉”等诗句的就有《大略》、《法行》、《不苟》、《非十二子》、《君道》五篇。其《法行》篇还提出衡量君子的标准:“夫玉者君子比德焉,温润而泽,仁也。”《修身》篇亦云:“人无法则伥伥然,有法而无志其义则渠渠然,依乎法而又深其类,然后温温然。”《尔雅·释训》:“晏晏、温温,柔也。”《儒行》云:“温良者,仁之本也。”《礼记·文王世子》:“恭敬而温文。”《礼记·内则》:“必求其宽裕慈惠,温良恭敬,慎而寡言者使为子师。”温、良、恭、谦、和、让,也都属于柔德,与柔字往往互文见义或联结成词。
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敦厚,也是同义字结合成词。《邶风·北门》“王事敦我”毛传:“敦,厚也。”《周易·艮卦》“上九敦艮、吉。敦艮之吉,以厚后也”疏:“敦,厚也,上九居艮之极,极,止者也。在上能用敦厚以自止,不陷非妄,宜其吉也。”《左传》成公十六年“民生敦尨,和同以听”注:“敦,厚也。”《礼记·曲礼上》“敦善行而不怠”注:“敦,厚也。”均可见敦与厚连言,犹温柔连言,是同义词的组合。合成敦厚这个词,是用来指称某种人格特征的。《老子》第十五章云:“古之善为士者……敦兮其若朴。”
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这种温柔敦厚的人,一般就称为君子。所谓君子,一为古代统治者(天子、诸侯、卿大夫)和一般贵族男子的通称,二为有高尚道德的人。也有女子称钟情的男子,如《郑风·风雨》曰“既见君子,云胡不夷”,或诗人自称,如《小雅·四月》曰“君子作歌,维以告哀”。基本上以前二说为主,与“大人”义相近,也是指居尊位者和有道德者,如“谦谦君子”、“君子夬夬”、“君子以赦过宥罪”、“君子以非礼弗履”、“君子以虚受人”、“君子以行过乎恭”等。
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《左传》一书中“君子”凡139见,其意义大致也有两类:贤者、在高位者。《国语》中“君子”凡30见,意义与《左传》略同。这些文献,都显示了周代已将君子作为圣人之下的重要人格典范。君子本指居高位者,有地位,也有知识、有教养,又体面、又温文有礼。因此“君子”一词也就有了道德意涵。
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称赞君子德行的词很多,但最主要的就是温柔敦厚。其他一些词汇,例如谦谦君子、其人如玉、温文尔雅、彬彬有礼等,大抵也是相同的意思。
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如今一说到温柔,大家却可能有一种女性化的联想,认为是代表柔顺服从的伦理态度。其实当时说君子温柔敦厚时,往往具有尊严的意蕴,不单纯是一种驯顺服从、小心翼翼的奴性品质。因为对于“貌曰恭”(《洪范》)、“貌思恭”(《论语》),孟子就曾说:“恭俭岂可以声音笑貌为哉?”恭是关联着内在敬持于礼而有的态度,其内涵是敬、是守礼。柔的内涵是对人的仁爱。因有仁爱之心,故能待人宽裕慈惠,显出柔德。这跟柔巽以媚人,完全是两回事。
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而且,这些君子本身就是居上位者,对于居上位者,才会要求他们恭、谦、温、厚、俭、惠。到了战国,“君子”也可能用来要求一般士庶了,这时,就臣下而言,孟子即提出了“责难于君谓之恭,陈善闭邪谓之敬”的新讲法。
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再者,我们亦当注意:温柔敦厚的温柔,并不只是柔,乃是刚柔相济以后的中和状态。试看《烝民》五章云:“人亦有言;柔则茹之,刚则吐之。维仲山甫,柔亦不茹,刚亦不吐。不侮矜寡,不畏强御。”君子其实是柔亦不茹,刚亦不吐,不偏于刚也不偏于柔的。正如他不偏于文也不偏于质,是文质彬彬的。这种中和,不偏刚柔、不偏文质的状态,也叫柔也叫文,例如说此人温文尔雅,讲的其实是文质彬彬,而非文胜于质。说君子温柔敦厚,也非柔而不刚。有些人搞错了,一味柔巽敦厚,变成笨头笨脑,所以说“诗之失也愚”。
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(五)师儒
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柔与儒有关。《周礼·地官·大司徒》有“师儒”之称,郑注:“师儒,乡里教以道艺者。”孙诒让《正义》以为此师儒即《天官·大宰》中之师儒。《周礼·天官》叙大宰之职云:
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以九两系邦国之民:一曰牧,以地得民;二曰长,以贵得民;三曰师,以贤得民;四曰儒,以道得民……
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郑注:“师,诸侯师氏,有德行以教民者。儒,诸侯保氏,有六艺以教民者。”刘台拱云:“师即礼经所谓先生,郑注云‘古者年七十而致仕,老于乡里,大夫名曰父师,士名少师,而教学焉’是也。儒即礼经所谓君子,郑注云‘有大德行不仕者’是也。”俞樾说:“师者,其人有贤德者也。儒者,其人有技艺者也。《说文·人部》:‘儒,柔也,术士之称。’是古谓术士为儒。凡有一术可称,皆名之曰儒,故有君子儒、小人儒之别。此经所谓儒者,止是术士耳。以道得民者,道亦术也。《国语》曰:‘过五日,道将不行。’韦注曰:‘道,术也。’儒以道得民,谓以道术得民也。”儒为什么称为儒?儒又源于什么?源于巫、源于史、源于相、源于师、源于司徒……各有说法,但不管如何,儒的道术与柔德有关是无争议的。
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有人说儒这个字源出于脜。《说文·脜部》:“脜,面和也。从从肉,读若柔。”此字即柔字,《尔雅·释训》曰“戚施面柔也”,《释文》曰“和颜悦色以诱人,是谓面柔也。”本指面和,引申之,则泛谓和,指和颜悦色之柔。和柔正是儒家思想的特征。或者说,在周朝的师儒们,透过诗礼教化,想要让人成为温文有礼的谦谦君子,把人原始的气性、质野不文的生命状态“揉服”一番,使之柔化,有温良敦厚之德。后来孔子及儒家后学主要即继承并发扬了这个传统。
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