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凭借能接触众多思想体系的便利，穆斯林哲学家热衷于编纂百科全书。他们的初衷很简单——把每个人关于某个课题所掌握的所有知识都收录在一本书中，就能做对比研究了。穆斯林哲学家伊本·西拿（Ibn Sina）就是其中的代表，他编纂的《医典》是一本权威教材，不仅在伊斯兰世界通用，在欧洲各大医学院也一直用到17世纪。
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出于同样的初衷，穆斯林思想家开始融汇人类关于哲学的伟大探索。他们认为，既然真主是唯一的，世界必然也归于一个本真。在希腊哲学中，他们找到了让人为之着迷的相似主张：柏拉图认为，纯粹由思想理念世界构成的世界才是真正的世界，现实世界不过是思想世界的映像。新柏拉图派哲学家普罗提诺（Plotinus）基于此发展出了“太一”（the One）说：如果所有的椅子都是一个“椅子概念”的映像，所有的圆圈都是“圆圈概念”的映像……那么世间万物都是一个唯一概念的映像，他把这个最高的本真称为“太一”。这个“太一”在穆斯林听来，简直太像真主安拉了（不过在我听来更像万物组成的最大星群）。
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后来，穆斯林发现了亚里士多德的逻辑论，更是如获至宝，甚至觉得能拿他的逻辑论来证明宗教信仰是公理。除了提出逻辑论，亚里士多德还做了大量将物质世界分门别类的工作，便于更好地加以研究和解释。穆斯林也循着亚里士多德的足迹，开始了对自然哲学的研究，这在后来被称为“科学”。
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这一时期的中国人关注实用知识和技术创新，例如指南针、钟表、木牛流马等。而穆斯林哲学家更倾心于探索物质世界背后的运转原理，例如，不同金属可以熔炼为合金，这要怎么解释？阿拉伯人把对物质变化的探究叫作“al-kimiya”，它的词根“kráma”来自希腊语，意为“合金”。后来，西方世界将这种科学探索称为“alchemy”（炼金术）。今天，这门学科被叫作“chemistry”（化学）。
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对于抽象和本质原理的探索跟数学的精神高度一致，因为数学是抽象和本质原理最纯粹的体现。伊斯兰思想家将印度的数学纳入自己的体系，包括数字、数位运算，以及把0也作为数字的创新。在此基础上，伊斯兰数学家创造了一个新符号表示“未知的具体量”，与今天使用的未知数“x”相当。其实人们早就会从若干已知量推断出未知量的大概数值，而伊斯兰世界的数学家在思索，能不能有一个系统的办法，将若干可能值锁定为一个必然值。“必然”用阿拉伯语写为“jabr”。波斯数学家阿尔·花剌子模（Al-Khwarizmi，意为“来自花剌子模的人”）创造了一套实现这种计算方式的系统，称为“al-jabr”，也就是今天英语中的“代数学”一词“algebra”。阿尔·花剌子模建立的这种通过一系列演算步骤求出唯一解的计算思想，被称为“al-khwarizms”，也就是今天英语中的“算法”一词“algorithms”。例如，大数的乘除法都属于算法，计算机软件程序也是算法。其实英文中很多以“al”开头的词，例如“alcohol”（酒精），都蕴含着已被人们遗忘的某个古代穆斯林学者的知识探索痕迹。你看，万事万物都能追溯、联系起来。
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穆斯林对其他民族的成就和思想充满了好奇心和探索欲，伊斯兰文明本身也跟中华文明和印度文明一样在自我演化的轨迹上发展，也是一个世界历史单子。穆斯林在看待自身以外的世界时，仍然基于伊斯兰自己的世界模式。在伊斯兰世界观中，外部世界的各民族只是还没有找到正道的人，如同孩子终有一天要长大成人，这些人也迟早会找到正道。穆斯林学者深入研究希腊思想，并非为了与之同化，而是在探索如何将希腊哲学为己所用，为伊斯兰世界模式自圆其说。他们不会在自己的世界模式上做任何一点妥协，因为他们不觉得这是哪一种模式，而认为这就是世界的本真，所有的穆斯林都是这样认为的。
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希腊与印度的思想能吸引穆斯林学者，也仅仅是因为它们能补充支撑穆斯林这个世界历史单子的核心社会追求——建立恒常不变的伊斯兰教法体系。伊斯兰教法是让信仰真主的社群能按真主之意图生活和发展的保证，穆斯林对它的认知大抵相当于后来欧洲知识分子对科学的认知，即认为它是客观存在的，既不能被发明，也不是被谁发现，而是像星宿一样恒存。穆斯林相信，待宗教专家们能够揭示教法的所有细节之时，人类终将靠遵守教法中的规则而不落一人地共同进入天国，达成永生。因此，厘清教法庞大的框架就成了伊斯兰文明的核心社会追求，就像后来科学成为欧洲社会的核心追求一样。
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欧洲
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就在伊斯兰教持续扩张、达鲁伊斯兰不断巩固之时，西欧也形成了一个新的世界。在格里高利教皇身后的几百年里，这里的政治生活固化成了封建庄园制。庄园就像微缩版的王国，居民的各项需求基本能自给自足。每个庄园由一个封建领主统治，领主负责制定律法和裁决各项日常事务。而更大的社会体制仅仅通过小领主向大领主宣誓效忠来维系，这其实仍然是日耳曼人游牧时期的旧体制。那时候，日耳曼人还在觊觎着罗马的土地，而得到了垂涎已久的土地之后，日耳曼人便把这套体制作为正统。
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在格里高利教皇时代，基督徒对教廷的认识就已经不仅局限于宗教建筑、教义典籍和共同信仰了。东方的智者一直把教廷描绘成一个神秘的整体，是耶稣基督在世间的化身。只有成为教廷的信众才可能进入天堂，否则肯定没有机会。于是，教廷就有了判断一个人属不属于信众的权威，还可以将任何人驱逐出信众队伍，让其只能下地狱，永世不得超脱。圣徒可以救赎有罪之人，但谁是圣徒、谁是罪人也由教廷判定。
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然而，即便虔诚的基督徒也无法保证死后一定能进入天堂。在基督教的思想星群中，仅有信仰还不够，还要修行。这里说的修行，不是像现在的美国童子军一样去给社会做好事，而是要参加教廷规定的仪式和活动，例如弥撒、忏悔、补赎等。只有教廷有权规定应该举行什么仪式活动以及具体如何举行。教徒要想修得永福，必须没有任何罪恶在身。但人在世俗世界中生活，很难一丁点错事都不做。而教廷有权力定期给人们洗掉罪孽，并在人死前给灵魂以最后的净化。上述种种加在一起，就使教廷形成了巨大的权力。
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基督教廷并非国家政权，但在西欧地区它代替了国家。作为一种思想星群，教廷的凝聚力让它有了堪比任何政府的统治力。教廷在罗马制订并颁布自己的教会法，向教徒征收“什一税”，有时还征收正式的税。教廷拥有土地且土地面积不断扩大，还垄断了任命神职人员的权力，而只有神职人员才能洗掉教徒身上的罪孽。在格里高利时代之后的几百年中，基督教神职人员开始穿戴跟普通百姓不同的服饰，在人群中非常显眼。他们还奉行特殊的生活准则，如不能结婚生子等。但不管怎样，他们拥有其他人无法企及的特殊权力：能打开通往天堂的大门。
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罗马教廷的势力不断扩张，深入西欧各个角落，最后每个村庄都有了教堂和牧师。从此，每个地方都有主教，每个人都尊罗马教皇为精神世界的最高权威——这实在是一件大事，因为精神世界塑造了欧洲普通基督教徒生活的很大一部分，尤其是公元8世纪末之后，西欧几乎人人都是基督徒，仅有的例外是为数很少、四海为家的犹太人和来自遥远北方未开化的异教徒。基督教廷作为一种统摄机构，让西欧有了文化上的统一，弥补了政治上的分裂。
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在这个新的世界历史单子中，修道院扮演着重要角色。基督教诞生不久，非洲出现了最早的修道院，后来传到欧洲并在西欧普及。修道院与教廷不是对手而是伙伴，在世道艰难的时候，欧洲四分五裂、诸侯割据，在诸侯的领地之外缺少保障公众安全的权威机构。在此背景下，到修道院里做个修士或修女，守贞清修，拒绝暴力，还能以从事脑力思考为业，这成了欧洲每个基督徒都可以选择的生活方式。
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到了公元800年，基督教统领的欧洲发生了世俗世界与精神世界的正式融合。在当年的圣诞节，教皇给日耳曼人最显赫的国王查理曼（Charlemagne）加冕，宣布他为神圣罗马帝国皇帝。神圣罗马帝国存续了几百年，只是到了后期变成了有名无实的概念，有点类似穆斯林的哈里发国了。在当时，它象征着一个统一欧洲的出现，截然不同于东方的诸多世界历史单子，像达鲁伊斯兰、印度、中国、亚洲北部草原的游牧世界、季风气候区的海上文明等等。西欧人后来自称“基督王国”。
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如果说达鲁伊斯兰是典型的外向型文明，那么基督王国则完全相反。这一世界历史单子中的大部分人终生生活在距离出生地几英里的地方，极少有人出门旅行，大部分人没有心思了解外边的世界是什么样子的，甚至都不知道还有外边的世界。伊斯兰教出现后不久，西欧陷入被动防御态势，更加剧了其自我封闭。在西边，欧洲的基督徒面临着穆斯林军队从非洲而来的攻势；在东边又要抵御来自欧亚草原的新侵略者，有阿瓦尔人、马扎尔人、佩切涅格人等等，一拨接着一拨；在北边，骠勇强势的斯堪的纳维亚人也正在壮大。
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史学界习惯将这一时期称为“黑暗时代”。但如果从全球来看，并不存在什么黑暗时代，任何时候都有一些地方被阳光照耀，另一些地方不见天日。在西哥特国王阿拉里克、匈奴王阿提拉、汪达尔人和西哥特人侵略过后的几百年间，西欧无疑比以前更加贫困了。这个时期，即使是欧洲最富有的领主，生活也比不上公元元年前后一个中等富裕的罗马家庭。技术水平倒退了，社会支柱垮塌了，公共设施倾颓了。会读书写字的人越来越少，著书立说的人更是凤毛麟角。
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此时的欧洲只剩下非常有限的长途贸易，其中一个原因是基督王国对金钱的怀疑。金钱能让相距遥远、互不相识的人们产生互动，但在黑暗时代的欧洲，有着日耳曼部族历史根脉的基督徒天然地不信任陌生人，他们更愿意在熟人间交易，因为有誓言和名誉来保障交易的顺利。人们虽然也会到集市上买卖，但从公元5世纪往后，欧洲贸易越来越向以物易物的方向发展。在诚信的易物交易中，交换的物品应该是价值等同的，如果让一方变得更富而另一方更穷，则说明有人耍滑使诈。因此，如果谁能通过交易致富，就会招致别人的怀疑。而本分的财富积累只能靠拥有土地，或是作为家臣为领主打仗获得奖赏。在这种价值观下，人们轻视商业贸易，而崇尚土地生产。
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欧洲的落伍其实从一个侧面说明了当时的世界交往联系是多么紧密。伊斯兰世界推崇的精神和价值恰恰是日耳曼基督徒所摒弃的，这对两者产生了迥然不同的影响。在穆斯林的认知中，真主的使者也曾是商人，经商怎么会是坏事呢？因此，穆斯林所到之处，贸易繁荣发展，各类硬通货如潮水般涌进伊斯兰世界。
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这其中尤以白银的富集最为显著。白银这种金属，既因不易获得而价值不菲，又不至于太过稀少，因此具有独特的作用，从被人们用于铸币起，就一直是绝佳的货币。相比之下，铜的储量太多，不通过交易也有办法获得。而黄金又太少，没有哪个社会的黄金足以支撑经济活动中海量的小额交易。要是买衣服、剪头发、下馆子这样的小事都要用黄金支付，恐怕没有多少人能负担得起这些基本生活所需了。这样比较下来，白银既储量可观便于大量流通，又相对稀少可作为复杂社会体系中的交易通货，必然流向那些需要通货驱动经济活动的地方，而流出经济活动不活跃的地方。这不是白银在挑地方，而是使用银子的人做出的选择。在公元9世纪，手里有银子的人会往银子能买到东西的地方去，不然拿着它有何用呢？从交易中得到银子的人会再往他们要买东西的地方去，不然换来银子又做什么用呢？
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在伊斯兰教出现后的头几百年，伊斯兰世界中的经济交换比其他地区都频繁。因此很多白银流出了欧洲，涌向了“中部世界”，并开始了自我加强的循环——硬通货减少会导致交换活动减少，交换活动减少又造成更多的硬通货流失。物质条件的变化让伊斯兰世界能更好地发展自己的生活方式，也让与之紧邻的基督王国的生活方式越来越固化。于是伊斯兰世界在长途贸易中风生水起，而基督王国则故步自封。那时的西欧人，全部的社会关系只包括本村村民、当地牧师和教堂信众，可能还有邻近的修道院人员，再就是“翡翠城”即遥远的罗马——在欧洲这个世界历史单子中，那里生活着舞台中央的主角：教皇。
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美洲
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一直到这时，我们都还不知道在地球的另一端发生过什么。或者说即使略知一二，也语焉不详。在公元800年，一般认为世界约90%的人口生活在非洲和欧亚大陆的温带地区、赤道以北的地方，另有约6%生活在撒哈拉以南的非洲，主要分布在非洲大陆的周缘。据估计，当时南北美洲约只占世界人口的3%，当然这只是很粗略的估计，争议很大，当时那里的文字记载现在都已佚失不存了。但是，西半球占世界陆地面积的三分之一左右，那里也曾有过很多辉煌的文明，所以在此也用一点篇幅讲讲我们对古代美洲浮光掠影的了解。
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在这个时期的美洲居民当中，可能有人是从北欧斯堪的纳维亚半岛远迁到这里，也可能有人横跨太平洋从波利尼西亚渡海而来，还可能有人是从西非进入加勒比海地区——这些都只是可能而已。此时美洲大陆的大部分居民是上古时期狩猎采集者的后代，他们的祖先在上一个冰期从西伯利亚迁徙而来。
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美洲大陆的城市文明出现得比东半球晚，这可能是因为城市的形成首先需要一定的人口规模，而早期美洲人口居住得过于分散。最早的迁入者是为狩猎大型动物而来，而北美洲遍地可见大型猎物。或许正是因为这片大陆上可供狩猎、采集的资源太丰富，只要部落别太稠密就足以让每个人都吃饱，所以人们享受在此生活的自由和刺激，完全没有动力去从事繁重而枯燥的农耕。当然，原因还可能是人类到达这一大陆的时间就很晚。
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