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格劳孔：有可能存在这种技巧。
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苏格拉底：因此，灵魂的其他美德近乎身体的优点。身体的优点确实不是身体生来就有的，而是后天教育与实践培养的结果。而心灵的优点却似乎具备某种比较神圣的属性，一种永远不会丧失其中能力的性质。因所取方向的不同，它可以变得有用且有益，亦可以变得无用而有害。有一种人就通常被说成是机灵的坏人。你有没有注意过，他们的目光是多么的尖利敏锐？他们的灵魂虽小，但是在那些他们注意到的事情上，他们的视力却总是足够尖锐。他们的小不在视力贫弱，而在于视力被迫服务于恶的方面。其结果是，他们的视力变得越敏锐，恶事就做得越多。
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格劳孔：这倒是真的。
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苏格拉底：但是假设这种灵魂的一部分从小就得到了锤炼，因此释去了重负，那些能拖住灵魂视力使其只关注感官纵欲的俗世重负，这些人的灵魂的一部分就将被扭向真理，他们看见真理的眼睛就将具备同样的敏锐视力，如同他们现在盯住那些低级事物。
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格劳孔：确实有可能。
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苏格拉底：没有受过教育不知道真理的人和被允许终身研究知识的人，都难以治国。因为没受过教育的人们不能将自己的全部公私活动都集中于一个高级目标；而知识分子又不能自愿地从事任何实际的业务，在活着的时候就想象自己已离开尘世进入极乐净土了。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 6．轴心时期与三位一体
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从公元前800年到公元前200年，世界各地均涌现出了一批非凡人物，从他们各自的社会中脱颖而出，并四处传播许多重要的新鲜洞见。在中国有孔子、孟子、老子、墨子；在印度有乔达摩即佛陀，耆那教创始人大雄和《奥义书》以及后来《薄伽梵歌》的作者；在波斯有查拉图斯特拉；在巴勒斯坦有希伯来先知，如阿摩司、何西阿、耶利米、以赛亚和以西结；在希腊有毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。人类思想中这一十分重要的转折期已被称为轴心时期。如果基督教是以犹太教为其前提，而伊斯兰教是以犹太信仰和基督教为其前提，那么当前世界所有主要文明思想尽皆可以追溯到这个轴心时期。
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以上这段文字来源于英国著名宗教哲学家约翰·哈伍德·希克（John Harwood Hick）所著作品《第五维度》（The Fifth Dimension: An Exploration of the Spiritual Realm）。在这部作品中，希克提出了一个非常重要的问题：为什么在“轴心时期”，这些深刻影响了人类文明的宗教启蒙思想家不约而同地教导人们要善良、要诚实、要懂得精神层面的痛苦追求远胜过物质世界当中的欢愉享受（为什么所有人都在阐释这种于本质上完全相同的理念，而非出现真正意义上的百家争鸣）？
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聆听了苏格拉底的洞穴寓言之后，我们或许能达到这样一种高层次理解：“轴心时期”曾经涌现的伟大先知们或许正是学会了“灵魂转向”的普通人；他们都出于各种各样的原因——哪怕只是最单纯的幸运——逃出了“生活洞穴”，有机会去亲眼见证藏匿在物质背后的伟大秩序。因为这种可以在现象世界窥见其投影的伟大秩序是宇宙之间唯一的真实存在，所以无论是哪国人，操持着何种语言，生活在怎样的社会里，都会使用相似的表达方式去描述这种隐秘的质；由于只存在唯一的“宇宙藏象”且“摸象”的“盲人们”已然睁开了心灵的眼睛，因此对于这种宇宙最高级意志的描述和解读仅此一种。众多伟大的先知们尽皆教育我们：做一名好人！做一名精神圣徒！
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生活在公元前八世纪至公元前二世纪的祖先们为何会如此强调精神维度的不懈追求，后世学者不得而知。不过我们知道正是在这段时期，人们于今天所熟悉的宗教逐一产生。这些貌似彼此不同的信仰模式不是没有本质的共性：除了教导大家向善之外，所有宗教都认可我们这个世界并不是唯一的真实（甚至压根就不是真实）。
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基督教所宣扬的“三位一体”虽然已被君士坦丁等人反复修改得面目全非，然而非常有意思的是：今人居然可以在古印度教的《梨俱吠陀》（Rigveda）等梵语文献当中找到类似的理论根据。在古印度教中晚期哲学经典《奥义书》（Upanishad）当中，恒河平原的智者们同样留下了一套类似“三位一体”的理念：“梵”（Brahman）、“我”（Ãtman）、“幻”（Mãyã）。其中“梵”是造物主，创立了整个宇宙并且是客观真实世界的存在主体；“我”是参与构成了主观世界的观察者，主观世界因为“我”的观察而得以产生；“幻”则是客观真实在主观世界当中形成的“投影”，亦即“我”所观察到的事物。客观真实和主观世界在本质上同为一体，“幻”则是其中联系。因这种联系而衍生的一切尽皆是虚假的表象，只有客观存在的“梵”和参与构成主观世界的“我”才是深藏在宇宙背后的唯一真实。人类眼中的物质世界不过就是一种假象，即“我”对“梵”进行观察而已（“幻”）。
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或许有人质疑：这套古印度教信仰的“三位一体”理念和基督教中的“三位一体”貌似不完全一致！情况确实如此。不过人们似乎忘记了所谓基督教“正统教义”及相关思想其实是普罗提诺的新柏拉图主义。在这套传承自埃及亚历山大城的新柏拉图主义思想体系当中，存在这样一组概念：“太一”（The One）、“心灵理智”（Nous or Demiurge）以及“世界灵魂”（Anima mundi or the World-soul）。基督教所谓的“圣父”、“圣子”、“圣灵”实际上就源自这套古希腊新柏拉图主义的“三位一体”！
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“太一”类似于古印度的“梵”，抑或是阿纳克西曼德的“无定”、老子的“无极”，是宇宙得以生成的原因，并非万物合一，而是万物之本源，是和谐完美的本体，世界唯一存在。这种“存在”本身却又是“不存在”，正如道家或佛家所持的辩证法：有即是无，色即是空。普罗提诺还曾经特意地强调指出：“太一”其实就是苏格拉底所说的“善”！但是这种“善”的存在不能够借助于“存在”或“是”等常规概念来解读，因为人类所有关于概念的理性认知都不足以描述宇宙间最本源的事物：
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通过理性认识事物会使得人们陷入多样性的讨论，从而却失去了对于“一”的关注。理智只能够借助“概念和范畴”去把握认识对象，而一切概念和范畴都需要加以适当区分才可以有效定义。因此，理性仅适用于认识可被分割的存在体，而不应该用于解读不可以被分割的存在体“太一”。
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若借助于马克思主义哲学辩证法来阐释以上言论，我们可以这样理解：理性仅能用来认识矛盾的双方，却无法认识矛盾双方其实是统一的！然而这个伟大宇宙的本质却是矛盾各方的高度统一，因此理性只可以认识表象而非本质（这种解释实际上为人们提供了一种有别于伊曼纽尔·康德和库尔特·哥德尔的理性批判）。
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“心灵理智”则是柏拉图本人倡导的观念。他认为：“太一”就好像太阳耀发光芒似的，具有“流溢属性”。“心灵理智”是“太一”流溢到具体事物当中的“表现形式”，是从“一”变为“多”的哲学运动。如果“太一”是孤独的太阳，“心灵”和“理智”就是散布世界各地的阳光；事物之所以被我们看见是因为它们部分吸收、部分反射了太阳的七彩光芒。如果将“太一”比喻为客观存在的“梵”，那么“心灵理智”便是参与构成了主观世界的“我”。人类之所以有资格成为“万物之尺度”，就是因为人类意识中拥有着最超凡的“心灵理智”，可以借助自身之观察将虚幻载入现实！
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“世界灵魂”则是观察之底物，播撒于世界每一处；是较之“心灵理智”更加粗糙低级的“意识表现形式”。不过其作用无比重要。因为正是这种与物质结合为一体的较低级意识在客观和主观世界之间搭建起了一座桥梁：意识观察之所以能“将梦想照进现实”就是因为被观察之事物以及现实本身都是一种意识（新柏拉图主义这套哲学思想对于从小便接受机械唯物主义教育的人而言确实是难以理解）！
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从某种意义上来说，各种宗教有关于“三位一体”的哲学思想尽皆是在传递一种理念：通常所谓的客观世界其实是虚幻的假象，而真实存在的客观世界又与主观观察者在本质上并无两样。主观即客观，意识才是存在。每位观察者因为拥有这种可以决定存在的意识，因为饱含着“心灵理智”，所以在其本质上等同于宇宙终极存在。正如几乎所有宗教信仰都曾经通过寓言告诉我们的情节：上帝造人时参照了自己的模样！然而人类毕竟不是上帝，太阳射出的每一缕阳光虽然都属于太阳却不该被视为太阳本身。人类内心深处虽然沉睡着“梵”中流溢而出的“我”，但是人类却很难回归到“太一”的状态。形而上学以及各种宗教的存在就是为了帮助人类寻找回归的旅程。
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这里有必要简单探讨一下形而上学。“形而上学”（Metaphysics）一词在古希腊文中的意思是“研究物理学背后的学问”。然而什么才算是“物理学背后”呢？若根据牛顿的解释，“物理学背后”就是物质实体和隐秘的质。物理学能研究的仅是表象，因此人类需要一门更深奥的学问去研究物质背后的精神实体。只有这种超越物理学描述的存在才是宇宙间最为高贵的真实，才是“梵”和“太一”。故而严复先生在研读亚里士多德的作品时借用《易经》当中的文字将其重新翻译为“形而上学”。因为《易经》中写的清楚：形而上者谓之“道”！人类的生活亦拥有一个最高宗旨：回归于“道”。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 7．释迦牟尼——心灵瑜伽师
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