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所有形式的宗教都在试图解答一个古老的问题：人类为什么会感受到痛苦？古往今来所有伟大的哲学家尽皆就这一话题作出过翻江倒海的思维尝试，并且各有所得。而在全部愿意深入心灵迷宫的勇敢探索者中，有一个人给出的哲学解释最令人感到满意，他的名字叫做乔达摩·悉达多（Siddhartha Gautama）。
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⊙释迦牟尼
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乔达摩·悉达多生活在公元前五世纪的尼泊尔，是当时古印度北部城邦迦毗罗卫王国（Kapilavastu）君主净饭王（Shuddhodana）的大儿子。这位日后注定将继承王位的太子和传统观念中那些娇生惯养且喜欢争权夺利的王子不同，他举手投足间流淌出的与生俱来的脱俗气质教人相信他或许更愿意成为一名哲学家。净饭王十分担忧自己的儿子因为对于世间疾苦过于思虑而选择出家为僧，便为他修建了三座豪华奇伟的宫殿并挑选出众多美若天仙的少女陪伴于他。然而，就像庭园关不住春色，再诱人的物质生活也难以锁住哲学家生有翅膀的高贵心灵。为了思考生、老、病、死等一系列永恒烦恼，为了追求精神解脱，乔达摩·悉达多最终还是离家修行。
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这位从王子变身为乞丐的流浪思想家不停质问自己：人世间有数不胜数的痛苦和忧虑难以彻底根除，追求享乐会是唯一的解脱吗？疾病是每个人都无法避免的必然劫难，然而这种劫难有没有尽头？人类的生命如此短暂，死亡莫过于最终惩罚，意外随时将至的巨大恐惧盘绕心间，人们还能有机会纵情享乐吗？如果物质是人类痛苦的唯一确定来源，那么为何自己放弃了富贵和荣华却依然未曾获得精神解脱呢？难道说尘世间流转的一切，没有永恒的幸福而只有无休止的痛苦吗？……
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哲学沉思和苦行僧一般的行为方式都没能替乔达摩·悉达多找到最可靠的答案。近乎绝望之中，他坐在了一棵菩提树下，检视自己诚心付出的一切努力和尴尬的不成功。就在一瞬之间，他突然意识到：此前全部尝试之所以没能取得积极收效，正是因为在他心底有取得成效的强烈欲望！正是因为他自己专心思考“自己”应该怎样做、“自己”应该怎样寻求最终解脱，他才会陷入无尽之痛苦！
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于是，这名昔日的王子总结出了人类之所以会拥抱痛苦的原因：因为人类太关注自己并且拥有太多的欲望！所有痛苦都是针对于“自我”这个概念而言的，所有痛苦亦都来源于某些欲望得不到满足；倘若人们能够抛弃掉“自我”这个狭隘的观念，能够将心底的欲望也一同删除，平静和谐就会自然光顾。由于领悟了心灵世界获得解脱的终极真相，这位王子被后人称为“彻悟者”，即梵语所谓的“佛陀”（Buddha）。
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至此，一种全新的宗教产生了。然而究其本质而言，佛教并非一种真正意义上的宗教——因为其没有任何偶像崇拜色彩。与其说佛教是种跟随释迦牟尼的修行体系，倒不如称之为一套超凡脱俗的心灵教育理念：任何人皆可以通过对精神世界的不懈追求而将自己的人格提升到完美境界，成为一名透彻理解宇宙以及人生之最终真相的“彻悟者”。佛陀并非神灵而是已然获得至高觉悟的常人；每个人只需要深入地挖掘自己的精神诉求，尽皆可以达到神圣的生命领悟。
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在佛教理念当中，人类的生命本是一场纯粹的痛苦。这种痛苦因为对物质的种种渴求而显得更加冰冷彻骨。真正的快乐只会与人们短暂相逢，而生死轮回中所夹杂的无尽痛苦却在残忍地不断重复。宇宙就像是一座刻薄无情的钟表，周而复始地上演着时间的脉动。人类只要经历过生出的快乐，就必然要等待死亡的折磨；只有弃绝欲望的精神自我超越，才能引导人获得真正的解脱。
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非常有意思的是：佛教所持有的这种“修心不修命”的“悲观理念”其实隐藏着极深奥的乐观情绪。之所以需要通过精神领域的自我超越去完成对生命的否定，就是因为佛教认为精神意志才是宇宙间的本体。唯有回归于生命真正本体才有可能获得最高贵的生命永恒！这种“悲观理念”深刻地影响了一位酷爱钻研哲学的青年。这名青年日后凭借对精神本体和现象世界的系统阐明而成为了德意志哲学的代表性人物。其哲学巨著《作为意志和表象的世界》（Die Welt als Wille und Vorstellung）成为了量子物理思想最出色的哲学诠释，而他的名字亚瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer）亦被科学家奉为了意志论的伟大神明。
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20世纪最杰出的思想家阿尔伯特·爱因斯坦同样认为佛教的深刻哲理中隐藏着对于宇宙终极秩序的理解。这位物理学大师在仔细研读了大藏经之后竟出人意料地和许多物理学界的同行们大谈特谈“佛教思想取代物理学的大趋势”：
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未来的宗教将是一种宇宙宗教，而佛教包括了对于未来宇宙宗教所期待的所有特征：超越了人格化的高级存在、避免教条神学、涵盖自然和精神两方面，教理更是基于对所有自然界和精神界事物作为一个有意义整体的体验而引发的宗教意识。佛教恰恰符合了这样一种描述。如果有某种能够应付现代科学之需求并与之共存的宗教，那么其必定是佛教！我并不是一名宗教信仰者；但如果是的话，我愿意成为一名佛教徒。
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……
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我相信斯宾诺莎（Baruch Spinoza）所描述的神，一个通过存在事物的和谐有序体现自己的神，而非一个关心和影响人类行为和命运的神。我始终认为，有一个无限的最高级智慧通过我们脆弱无力的思维可以感受的细节来显示他自己的存在，对这种存在的谦卑的赞美构成了我的宗教信仰。
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⊙哲学巨匠亚瑟·叔本华
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爱因斯坦的这种信仰并非是佛教本身，而是佛教所描述的宇宙间所隐藏的深刻秩序。有趣的是：佛教虽然是以古印度教竞争者的姿态崛起，但是其种种核心理念，尤其是对于宇宙本体的完美洞察，却是源自古印度教的传统思想。乔达摩·悉达多所谓的极度忘我、弃绝欲望等修行方式，从本质上说其实都是古印度教中许多深奥异常之经典倡导的内容，比如著名的《摩诃婆罗多》（The Mahãbhãrata）——尤其是这本书中最重要的篇章《薄伽梵歌》（The Bhagavad Gītã）。古印度教的虔诚智者在《薄伽梵歌》当中用大量篇幅探讨了某种可以帮助人类皈依于梵的“心灵瑜珈”。他们在书中这样写道：
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⊙印度史诗《薄伽梵歌》描写的绚丽场景
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所谓“弃绝”即是瑜伽，意乃上接至尊。除非弃绝感官快乐，否则不能成为瑜伽师。初习八重瑜伽之修士，工作即是手段；已到达瑜伽境界之人，停止一切物质活动才是善。弃绝一切物质之欲望，活动而不为感官满足，不肆追求结果，可算到达瑜伽境界。在自我之中寻访快乐，在自我之中收获启迪，而且，仅在自我之中，便找到完全的欣喜和满足。这样的人已再无责任……
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谦卑、不傲慢，不使用暴力，容忍外加真纯，接近真正的灵性导师；清洁、稳定而且自制，弃绝感官享乐之对象，排除假我，认识生、老、病、死之大不幸；不依附于妻儿和家庭，苦乐之中皆心平气和；对我不断作纯粹之奉献，常去幽寂之地方，远离一般大众，承认自觉重要；对绝对真理作哲学研究，这一切我在此宣布为知识，与此相反就是无知。当你如此得到了真知灼见，便会认识到，所有生物不过是我的部分，他们尽皆从属于我。即使你已成恶中之恶，一旦登上了超然知识之舟，便能够渡过苦海。熊熊烈火焚木成烬，知识之热焰亦焚物质活动之业报化为灰……
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忘我之奉献在任何情况下都不至堕落，而是立即超越物质形态，并且到达梵之境界。不能毁灭的超然存在称为梵；生命的永恒本性则称为精神；发展物质身体之种种活动称为业报；变化不止的物质自然称为不免一死的凡世；包括日月之神在内的整个宇宙之形态被称为上帝，而超凡之灵魂居于每一被困生物内心。谁在离开身体时心中思念着梵，立即就能够做到“与梵合一”。
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