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未来的宗教将是一种宇宙宗教，而佛教包括了对于未来宇宙宗教所期待的所有特征：超越了人格化的高级存在、避免教条神学、涵盖自然和精神两方面，教理更是基于对所有自然界和精神界事物作为一个有意义整体的体验而引发的宗教意识。佛教恰恰符合了这样一种描述。如果有某种能够应付现代科学之需求并与之共存的宗教，那么其必定是佛教！我并不是一名宗教信仰者；但如果是的话，我愿意成为一名佛教徒。
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我相信斯宾诺莎（Baruch Spinoza）所描述的神，一个通过存在事物的和谐有序体现自己的神，而非一个关心和影响人类行为和命运的神。我始终认为，有一个无限的最高级智慧通过我们脆弱无力的思维可以感受的细节来显示他自己的存在，对这种存在的谦卑的赞美构成了我的宗教信仰。
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⊙哲学巨匠亚瑟·叔本华
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爱因斯坦的这种信仰并非是佛教本身，而是佛教所描述的宇宙间所隐藏的深刻秩序。有趣的是：佛教虽然是以古印度教竞争者的姿态崛起，但是其种种核心理念，尤其是对于宇宙本体的完美洞察，却是源自古印度教的传统思想。乔达摩·悉达多所谓的极度忘我、弃绝欲望等修行方式，从本质上说其实都是古印度教中许多深奥异常之经典倡导的内容，比如著名的《摩诃婆罗多》（The Mahãbhãrata）——尤其是这本书中最重要的篇章《薄伽梵歌》（The Bhagavad Gītã）。古印度教的虔诚智者在《薄伽梵歌》当中用大量篇幅探讨了某种可以帮助人类皈依于梵的“心灵瑜珈”。他们在书中这样写道：
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⊙印度史诗《薄伽梵歌》描写的绚丽场景
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所谓“弃绝”即是瑜伽，意乃上接至尊。除非弃绝感官快乐，否则不能成为瑜伽师。初习八重瑜伽之修士，工作即是手段；已到达瑜伽境界之人，停止一切物质活动才是善。弃绝一切物质之欲望，活动而不为感官满足，不肆追求结果，可算到达瑜伽境界。在自我之中寻访快乐，在自我之中收获启迪，而且，仅在自我之中，便找到完全的欣喜和满足。这样的人已再无责任……
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谦卑、不傲慢，不使用暴力，容忍外加真纯，接近真正的灵性导师；清洁、稳定而且自制，弃绝感官享乐之对象，排除假我，认识生、老、病、死之大不幸；不依附于妻儿和家庭，苦乐之中皆心平气和；对我不断作纯粹之奉献，常去幽寂之地方，远离一般大众，承认自觉重要；对绝对真理作哲学研究，这一切我在此宣布为知识，与此相反就是无知。当你如此得到了真知灼见，便会认识到，所有生物不过是我的部分，他们尽皆从属于我。即使你已成恶中之恶，一旦登上了超然知识之舟，便能够渡过苦海。熊熊烈火焚木成烬，知识之热焰亦焚物质活动之业报化为灰……
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忘我之奉献在任何情况下都不至堕落，而是立即超越物质形态，并且到达梵之境界。不能毁灭的超然存在称为梵；生命的永恒本性则称为精神；发展物质身体之种种活动称为业报；变化不止的物质自然称为不免一死的凡世；包括日月之神在内的整个宇宙之形态被称为上帝，而超凡之灵魂居于每一被困生物内心。谁在离开身体时心中思念着梵，立即就能够做到“与梵合一”。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 [:1707617955]
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 8．无形才是最高境界
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“瑜伽”（Yóga）一词在古梵语中意为“结合”与“一致”。按照古印度教里的种种说法，这种修行方式是为了“与梵合一”。然而怎样才能通过心灵的修炼做到与梵合一呢？传统的瑜伽健身或许能够给我们以启示（许多古代人为我们留下的宝贵文化遗产，比如瑜珈术、中医以及气功，已经非常遗憾地演变成为用于养生和保健的正统科学以外的“民间技巧”，从而彻底失去了教导人们致力于精神自我超越的哲学本意。人们通常所谓的“科技进步”，实际上是对古代超凡智慧的遗弃）。
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许多人可以通过坚持修习热瑜伽而达到随意调节生理机能的绝妙境界。人们也经常在各种各样的场合见证瑜伽修士们像变魔术一般将自己原本健硕的身体压缩到一间抽屉里。但是绝大多数人却从来没有思考过这种修炼方式究竟拥有着何种深刻涵义。大家习惯性地以为所谓瑜伽就是学会控制身体。
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然而如果愿意站在哲学高度去审视瑜伽术的种种神迹，我们不难发现：瑜伽实际上是一种可以将人类刚劲有形之躯体化入柔软无形的修炼方式。原本难以收缩、折叠的肌肉、骨骼竟然可以通过瑜伽训练变成一块造型随意的“橡皮泥”！因为最高存在是无体无形的，所以人类必须将自己也化为无形才能与最高存在相融相依。所谓的“结合”与“一致”其实是要表达与无形之最高存在“结合”为“一体”！
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这里有一个问题需要予以明确的解释：为什么最高存在必须是无形的？答案很简单：有形之物必然会有弱点，必然会遭遇毁灭。无论一座城池的防守多么坚固，其中士气多么高昂，只要其继续存在，就终有敌将破城的风险。最安全的城池唯有抛弃掉城池的观念；永远不会失败的运动员则从来没有任何比赛经验。世间唯一能够防止自己被毁灭的方式，就是让自己彻底不存在。宇宙之最高存在，无论我们称其为“太一”、“梵”还是“道”，抑或干脆按照科学家的习惯称其为“时空奇点”，都是一头既存在同时又不存在、代表着永恒的“宇宙怪兽”。其中永恒的“代价”就是无形！
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据说美国国防部在冷战时期总是担心其军事指挥中心因为突遭前苏联特工爆破袭击而丢失大量核心军事数据。一位数学家却在令五角大楼焦头烂额的时刻走上前台大胆谏言：最安全的指挥中心就是没有指挥中心！军事专家们听闻此言之后眼前一亮，于是乎，用于数据分散化保存、管理的“因特网”最终得以诞生。美国军方一向非常尊重的一本中国古书《孙子兵法》当中亦曾经这样写道：
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形兵之极，至于无形。无形则深间不能窥，智者不能谋。因形而错胜于众，从不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。
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瑜伽修炼也是这样一种应形于无穷的法术。原本有形因而容易遭遇各种机械性损伤的身体若能进入无形之状态，可以任意收张变化，必然永葆年轻。不过这种对于身体的养生方法毕竟还局限于有形态之躯体，或者说局限于物质性之身体，故而无法做到真正意义的无形。唯有精神性的存在才可能是纯粹的无形。因而若想皈依于宇宙终极存在，做到天人合一、梵我一体，就必须潜心修炼“心灵瑜伽”（人们通常用来美体健身的瑜伽术仅是瑜伽当中的一种，而且是比较低级的一种修行方法）。
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佛教所主张的弃欲忘我其实是“心灵瑜伽”的具体修炼方法。由于“自我”这个概念容易给人以束缚，在人们的心中建立一种你我有别的精神疆界，因而使人难以达到精神维度的无形。欲望则让人们各有所贪恋，所贪恋之事必然是具体物质，所以也限制了对于无形的追求。只有放弃了“自我”的概念，断绝了欲望，人类才能在内心深处寻找到精神的无形，并因此踏上回归宇宙之神的道路。
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在佛教高僧和古印度教修士们眼中，人类的生活仅有唯一的目标，即通过精神的提炼回归于神圣。每个人心中都拥有宇宙最高存在的一具分身，亦即“我”或“心灵理智”，只要能够克服最表层的“自我”并且战胜欲望，就会发现被压抑的精神诉求。源自于灵魂的呼唤才是人类最真实的“心声”。有意思的是，奥地利心理学大师西格蒙德·弗洛伊德在其临床研究中发现了类似的情况：理智似乎总在刻意地压抑某些心底的呼声；所谓的清醒状态却很有可能使得人们“遗忘”了内心的本能！弗洛伊德称这种被理性压抑的本能为“潜意识”，并以此撰写了《梦的解析》（Die Traumdeutung）。
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遗憾的是：今天的心理学家没能延续弗洛伊德的工作。他们并没有令人信服地寻找到“潜意识”和“意识”的本质。当然，他们也就更不可能完成对“潜意识”与“意识”间的心理学顺序排名。心理学家始终没有搞清楚“意识”及其“潜意识”究竟哪一个更加高贵，哪一个又代表人类真正的精神诉求。