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曲院风荷：中国艺术论十讲 [:1700034633]
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曲院风荷：中国艺术论十讲 第四讲 微花
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中国人说，长江白沙无数，却可一尘观之；大海浩瀚万千，却可一沤见之；群山巍峨绵延，一拳石约略知之；更有那一叶落，知劲秋；一月圆，知宇宙；一朵微花低吟，唱出世界的奥秘；一枝竹叶婆娑，透出大千的消息。所谓一花一世界，一草一天国。
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石涛的兰，南田的画，往往从微小处入手。石涛的题画诗道：“我来问字庭如雪，天外潮音故向东。”他要在小小的庭院中听那天外潮音，在微小的对象中寄超越的心思，令人解颐。石涛有一幅画，只画了一枝兰，白花羞涩，兰叶线条飞舞，很有意思，他题道：“是竹是兰皆是道，乱涂大叶君莫笑，香风满纸忽然来，清湘倾出西厢调。”〔1〕一枝兰花，就是一部西厢，就是他心中绝妙的音乐，真是不可思议。
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为什么小中可以有这样远大的期许？这是中国哲学中的一个重要问题，也是中国美学和艺术中的一个大问题，它反映了中国人以小见大的智慧，是代表东方美学艺术传统的最有魅力的内容之一。这一讲就来说说这一问题。
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有的人说，以小见大，可能是南方人的审美习惯。这话有道理，但又不全如此。北宋时，苏东坡在类似于今日之夜总会游乐，有一人唱歌，东坡就问他：“我的词和柳永的词，哪个好？”当时，柳永的名气非常大，有的人甚至说，凡是有人饮水的地方，柳永的词就有人唱。那个歌者回答说：“柳郎的词适宜十七八岁女孩儿，按红牙拍，唱‘杨柳岸，晓风残月’。而先生的词，应该由关西大汉，拿着个铁板，唱‘大江东去’。”一幽雅，一豪放；一精微，一宏阔。南北之人的审美习惯，也就如同这词风一样，的确有区别。南方爱小的精致，如苏州的园林，但南方也有大，如钱塘江潮的汹涌，引起历代人们的吟咏。北方爱粗犷宏阔，如颐和园和苏州园林的区别，不仅在皇家园林和私家园林的区别，还有个地域审美风尚的问题，但北方也对精致玲珑的境界情有独钟。以小见大作为一种哲学思想、美学思想，是我们中华民族自北宋以来，带有根本性的审美趣尚。
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一 小园风情
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“占尽风情向小园”，小园虽小，但味不因此而薄。大园可以映照世界，小园可以“占尽风情”。
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中国园林普遍遵循以小见大的原则。用中国艺术家的话说，叫做“壶纳天地”。不必华楼丽阁，不必广置土地，引一湾清泉，置几条幽径，起几处亭台，便俨然构成一自在圆足的世界，便可使人“小园香径独徘徊”（晏殊《浣溪沙》）了。相对于广阔的世界以及人们对渺远境界的兴趣而言，园林再大，也是局促的、渺小的，即使是皇家园林也难以收备万景，与人的远心相驰骛，何况是私家园林！因而园林创造必然会遇到一个远和近、大和小的问题。
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中国园林家毫不讳言园林小的特征。如北京大学校园内有一处景点勺园，那是明代大艺术家米万钟的遗园。米万钟是一位有极高声望的书法家，当时人说南董北米，南方有董其昌，北方有米万钟。他的园子勺园，就是取“海淀一勺”之意。这里当时有风烟里、太乙叶（也就是莲花）、色空天、勺海堂等景点，比如勺海堂，今仍存其名，但遗址不存，味道也全变了。当时有孙国光作《游勺园记》，他写道：“大抵园之堂，若楼、若亭、若榭、若斋舫，虑无不若岛屿之在大海水者，无廓不响屧，无室不浮玉，无径不泛槎，将海淀中固宜有勺园耶。园以内，水无非莲，园以外，西山亦复如岳莲。”水有莲，而山也如莲，水莲和山莲连同一体。勺园处于海淀之中，海淀之名，一汪水称为淀，这里当时也只有一条溪水，名巴沟，一条巴沟溪水，却要表现对大海的期许，再现大海的浩瀚。以小见大的意思非常明显。
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无锡有蠡园，我们今天说管窥蠡测，蠡，就是瓢，就是一瓢水，以它来命名，意思很明显：“一勺水就是大海。”
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扬州园林多以石取胜，如片石山房，在扬州城南花园巷，又名双槐园，园以湖石著称。园内假山传为石涛所叠，假山的设置，很见特色，溪流逗引着山体，彼此回护环抱，别有风味，山体虽小，有巍峨绵延之势，水流虽细，却似断非断，与山体相激越，有奔腾跳跃之势。这就是这“一片石”的奥秘世界。
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扬州有小盘谷，也是以小见称。此园位于扬州城南丁家湾，是清光绪年间两江总督周馥购旧园重建，也是一个以假山见长的园子，园内假山林立，溪流盘旋，山上瀑流泻下，假山的周围奇树盘桓，有一石岩上题“水流云在”四字。真点出了此园的妙韵。所谓“水流心不竞，云在意俱迟”，人的澹荡的心灵，使园林的空间大了，远了，飘渺了。扬州还有棣园，原名小方壶，古人云棣通太音，一枝芦苇通天地。这样的期许真是微妙极了。
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类似以小命名的例子太多了，如浙江天一阁，在宁波城西，占地仅半亩，却万景俱备，虽是“一”，但却是“天”中之“一”，以“一”见“天”之大，在“一”中不觉得小，不觉得遗憾。宋明理学所说的“无稍欠缺，充满圆融”，正是此理。
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壶公楼，小得如壶一般；芥子园，微小得如同一粒种子（清王概兄弟有《芥子园画传》）；一沤居，细微如河海中的一缕涟漪……
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就是在这微小的天地中，中国园林艺术家却要做更大的梦：他们要在小园中上天入地，尽神通人。一沤就是茫茫大海，一假山就是巍峨连绵，一亭就是昊昊天庭，故人们常把园林景区叫做“小沧浪”、“小蓬莱”、“小瀛洲”、“小南屏”、“小天瓢”。“小”是园的特点，“沧浪”、“蓬莱”则是人们远的心意。壶公有天地，芥子纳须弥，这成了中国造园家的不言之秘。明祁彪佳说得好：“夫置屿于地，置亭于屿，如大海一沤。然而众妙都焉，安得不动高人之欣赏乎。”（《寓山注》）（都，意为包括。）
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正像拙政园的见山楼一样，楼局限于一隅，这是其造型不可避免的宿命，但却要见山，见天，见世界的神妙。
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对于造园家来说，园不在乎小，而在于通过独特的设计，使鉴赏者能够在其景致的引领下，同生烟万象，汇大化洪流。假山虽无真山之巨，却可以通过石的通透、势的奇崛以及林木之葱茏、花草之铺地、云墙漏窗等周围环境，构成一个生机盎然的世界，从而表现山的灵魂。园林可以说是宇宙天地的微缩化，它就是一个小宇宙。园林之所以由小达于大，就在于顺乎自然，表现造化生机。没有这种生机活态，也就没有由小至大的转换机制。这种生机活态作用于鉴赏者的心灵中，使人们产生超出园林自身的远思逸致。而品园者之所以能够在心目中完成这种转换，在于园林中特殊的景点创造，在于品园者和造园家一样，有共同的“文化密码本”，有共通的文化心理结构。这个“文化密码本”就是中国人由近及远、由小见大的哲学思想。
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扬州 小盘谷
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在汉代，中国园林对由小见大的创造方式并未有特别的注意，汉代文化是以大而著称的。六朝时随着佛教的深入人心，以小见大的思想逐渐为人们所重视。如南朝庾信有《小园赋》，他自己置一园林，园不大，数亩蔽地，寂寞人外，故称小园，他非常爱这个小园，水中有一寸二寸之鱼，路边有三竿两竿之竹，再起一片假山，建一两处亭台，就满足了。他说，这并不感到缺憾。他说：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壶之中，壶公有容身之地。况乎管宁藜床，虽穿而可坐；嵇康锻灶，既暖而堪眠。岂必连闼洞房，南阳樊重之第；绿墀青琐，西汉王根之宅。”〔2〕大有大的用处，小有小的妙处。
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中唐以后，园林日趋“小”化。元结诗云：“巡回数尺间，如见小蓬瀛。”独孤及说：“山不过十仞，意拟蘅藿；溪不袤数丈，趣侔江海。知足造境，境不在大。”刘禹锡云：“看画长廊遍，寻僧一径幽。小池兼鹤净，古木带蝉秋。客至茶烟起，禽归讲席收。浮杯明日去，相望水悠悠。”小池古木幽径，都是一个微小的世界，诗人就在这微小的世界安置自己的悠悠广远之思。
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师子林 洞门
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白居易对小园有深刻的理解，他是园林美学中以小见大风尚的推动者，他在诗中表达了这方面的思考：