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曲院风荷：中国艺术论十讲 [:1700034636]
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曲院风荷：中国艺术论十讲 第七讲 冷月
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在《红楼梦》第七十六回中，一次月夜，湘云和黛玉对诗，小说写道：
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（黛玉）因弯腰拾了一块小石片向那池中打去，只听打得水响，一个大圆圈将月影荡散复聚者几次。只听那黑影里嘎然一声，却飞起一个白鹤来，直往藕香榭去了。黛玉笑道：“原来是他，猛然想不到，反吓了一跳。”湘云笑道：“这个鹤有趣，倒助了我了。”因联道：窗灯焰已昏。寒塘渡鹤影，林黛玉听了，又叫好，又跺足，说：“了不得，这鹤真是助他的了！这一句更比‘秋湍’不同，叫我对什么才好？‘影’字只有一个‘魂’字可对，况且‘寒塘渡鹤’何等自然，何等现成，何等有景且又新鲜，我竟要搁笔了。”湘云笑道：“大家细想就有了，不然就放着明日再联也可。”黛玉只看天，不理他，半日，猛然笑道：“你不必说嘴，我也有了，你听听。”因对道：冷月葬花魂。湘云拍手赞道：“果然好极！非此不能对。好个‘葬花魂’！”
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“冷月葬花魂”，真是“果然好极”，这个意象在中国文化中很普遍。禅宗灯录中，有很多这样类似的意境。唐代宝积寺中有一位禅师说：“夫心月孤圆，光吞万象。”有一位禅师这样解释：“鹭倚雪巢犹可辨，光吞万象事难明。”冷月当空，无所依待，无所分别。
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清画家戴熙《赐砚斋题画偶录》中说：“宵分人静，风起云涌，长林萧萧，如作人语。聆之者，惟一丸凉月而已。荒寒幽杳之中，大有生趣在。”一丸凉月倒是一个绝妙的象征，凉月播下的清晖，砌成一幽冷宁静之世界，幽夜之逸光照人心扉，使人通体透凉、物欲尽涤，在宁静中归于宇宙之本体。
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这一丸冷月似乎在中国艺术中永远照耀。
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冷月的境界，悠远、精澄、神秘、幽深，我想以此为一意象原型来谈谈中国艺术和美学中的一种重要倾向，即推崇冷之美。这份“清幽”也摄住了追求“物哀”与“幽玄”的日本人心。
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一 雪国
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世界上很少有哪个民族不喜欢雪，大雪飘飞，白雪皑皑，人在这样的氛围中，容易忘记尘世的烦躁，产生一种超越的感觉；雪是干净的，而人们平时生活很容易沾染上污浊的东西，在雪中，我们似乎将心灵洗涤了一番；雪是冷寂的，给人凄凉的感受，使人有更深的内心体验，和这个充满戏剧般喧闹的世界形成鲜明的对比，在雪中，人们获得深深的心灵安宁。而在中国，雪常常被上升到一种哲学的思考。禅宗颇喜欢雪的意象。百丈怀海（720～814年）《广录》说：“只如今，心如虚空，学始有所成。西国高祖云：雪山喻大涅槃。此土初祖云：‘心心如木石。’”雪山这一比喻，强调皑皑白雪荡涤染污，又强调在冷寒境界中的涅槃超升。有位僧人问镇州万寿和尚：“如何是迦叶上行衣？”万寿说：“鹤飞千点雪，云锁万重山。”有僧问：“什么是摩诃般若？”青耸禅师道：“雪落茫茫。”
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对于禅师来说，雪就是空，就是无，就是无心，是不加装饰的本色世界，是无尘土的净界。禅认为妙悟的过程就是抖落身上尘埃，所谓“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”（神秀）。禅的理想天国，就是一个雪国。禅是冷的。有的人这样形容禅：“步步寒华结，言言彻底清。”每一步都看到凄寒的花，每一句话都是清冷的冰。
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诗人对雪一往情深。雪给人带来永恒的宁静，唐人司空曙《过胡居士睹王右丞遗文》：“旧日相知尽，深居独一身。闭门空有雪，看竹永无人。”琉璃世界，一片静寂，深心独往，孤意自飞，颇有点柳宗元《江雪》诗的意韵。雪给人带来性灵的怡然。白居易这首咏雪诗颇解人颐：“亭上独吟罢，眼前无事时。数峰太白雪，一卷陶潜诗。”（《官舍小亭闲望》）心中有雪，世界皆洁白。雪是一个清洗灵魂的世界，又是一个孤往世界。
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中国画家喜画雪景。明文徵明说：“古之高人逸士，往往喜弄笔作山水以自娱，然多写雪景。”乐卿题李成《江山雪眺》图云：“古人最喜画雪。”
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被称为南宗画祖的王维就是一位画雪的专家。《清河书画舫》卷三说：“右丞喜画雪景。”他的雪景图，仅见宋徽宗朝《宣和画谱》的著录，就有26幅。王维可以说是中国画史上第一个将雪景作为主要表现对象的画家。今从传为其所作之《雪溪图》中尚可见出“雪意茫茫寒欲逼”的特征。王维酷爱画雪，是因为要追求那雪之后的寒意、寒神；大量创造荒天寒地，使王画显示出“云峰石迹，迥出天机，笔意纵横，参乎造化”的境界特点。传他曾作过一图有雪中芭蕉，将不同时间中出现的物象融在一起，表现独特的意韵。
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（传）王维 雪溪图
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五代时北方画家关仝善画雪，他以雪来寄托自己幽远飘逸的用思。《宣和画谱》卷十说关仝“善作秋山、寒林，与其林居野渡、幽人逸士、渔市山泽，使其见者悠然如在灞桥风雪中、三峡闻猿时，不复有市朝抗尘走俗之状”。这就是说，关仝之画是以“冷”之面目出“逸”之用思，这基本上是符合事实的。今从其《关山行旅图》亦可见其寒而硬的特点。生于寒天雪国中的关仝善以寒入画尚可理解，而生于南方温润之乡的五代画家董源，也对寒天雪地情有独钟，《宣和画谱》卷十一著录其画，就有《雪浦待渡图》、《密雪渔归图》、《雪陂钟馗图》、《寒江窠石图》等。董源作画重平远幽深之境，而秋的高远和冬的严凝最宜出此境，这也就使得他在少雪之乡而多画雪、于温润之地而多出冷寒了。
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宋代山水画家真正得李成荒寒骨气的，范宽、郭熙二人最为突出，以致在北宋时形成了以李、范、郭为主的喜画雪景寒林、推崇荒寒画风的潜在绘画流派。郭若虚以李、范之作为一文一武，而二家皆以寒称。范宽的雪景足称高格，清恽格说：“雪图自摩诘以后，惟称营丘、华原、河阳、道宁。”而四家之中，尤以范宽为甚，今从其《群峰雪霁图》、《雪山萧寺图》、《雪景寒林图》，仍可见出雪意中那混莽而又荒寒的韵味。宋荦《论画绝句》云“华原雪景特雄奇，笔底全将造化窥”，当不为诬说。而郭熙善工山水寒林，于营丘寒林之外，别构一种灵奇。其树作鹰爪，石如鬼面，似乱云暗渡，于荒寒中多了一份萧森之感。
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喜画寒林雪景，成了中国画创作的一种倾向，其风气传至元季四家、清之四王和四画僧等，形成了中国画独有的荒寒境界。
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画家喜欢画雪，是因为雪具有和画家心灵密相关涉的内涵，雪景是一种象征物。文徵明说：“古之高人逸士，往往喜弄笔作山水以自娱，然多写雪景，盖欲假此以寄其岁寒明洁之意耳。”清恽格云：“雪霁后写得天寒木落，石齿出轮，以赠赏音，聊志我辈浩落坚洁耳。”可见画家作雪景，并非只是为了强调冰天雪地的冷寒，而常假此以寄托清寒之思。白雪连绵，荡尽污垢，在雪意阑珊中，使画家不落凡俗，从而自保坚贞、自存高迥。画雪反映了中国画家的超越情怀。明王稚登赞赵大年《江干雪霁图》有“皎然高映”之趣。有“人在冰壶玉鉴中”之感，就是就超越情怀而言的。清寒之雪景还表现了画家之远思。《绘事发微》云：“凡画雪景，以寂寞黯淡为主，有玄冥充塞气象。”雪为白，白为无，白雪提供了一片空无的世界。在这一世界中，画家同于宇宙浑莽之中，致玄冥，通鸿蒙。恽南田在《题石谷雪图》中云：雪图自王维以后，“古劲有余而荒寒不逮”（《画跋》）。在他看来，所谓“荒寒不逮”者，就是没有能表现出如王维《雪溪图》、《辋川图》等的天浑地莽、玄冥充塞气象，画家作雪景的妙意，就是以清寒之心去涵括天地、气通万象，如明吴宽《书画鉴影》所说的：“冰壶莹澈，水镜渊渟。”
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中国画普遍带有冷的韵味、寒的格调。王伯敏在谈到元四家的创作风格时说：“他们的作品，尽管都有真山真水为依据，但是，不论写春景、秋景，或夏景、冬景，写崇山峻岭或浅汀平坡，总是给人以冷落、清淡或荒寒之感，追求一种‘无人间烟火’的境界。”中国山水画在宁静的氛围中，总有一种幽冷的气息，总似有一种淡淡的忧愁在。画面大多取深深的崖谷、黝黑的山林、萧瑟的旷野、微茫的天空、兀立的孤雁，而且墨分五色、以玄色代替天下无穷之色的表现方式，更加重了这种气氛，绚烂的世界被凝固成如冰的墨色，雍容富丽的色彩被汰尽，剩下的就是高寒之水墨笔法所表现出的高寒趣味。
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中国画家于葱茏处转出清瘦，于绚烂处散出荒寒。鳌叟题明王绂《水墨小景》云：“前山后山苍翠深，大树小树寒萧瑟。”陆五湖题文徵明画云：“溪流添水急，树色著寒深。”而沈周自题《山水四幅》云：“行尽崎岖路万盘，满山空翠湿衣寒；松风涧水天然调，抱得琴来不用弹。”漫山的空翠、无边的绿色，在画家的曲折处理下，都变得宁静渊深、荒寒寂寞。温润的春天、繁盛的夏季，在画家笔下，都散发出淡淡的冷意。
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二 静瓶
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中国瓷器自北宋以来追求宁静渊澄，和中国人的文化追求有关。“步步寒花结，言言彻底清”是一种审美理想世界，“一片冰心在玉壶”反映了人们自律的精神。世界永远充满着龌龊和清洁之间的角逐。清清世界，朗朗乾坤不仅是一种社会理想，也是一种审美追求。
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